En lucha contra la barbarie

"Charlie Hebdo fue quizá el único medio de comunicación europeo que, a pesar de las amenazas y a un atentado incendiario, insistió en el derecho a continuar burlándose de todas las religiones. Dirigieron sus punzadas tanto contra el Papa como contra el Profeta. Trabajaban desde una tradición bien establecida en la que no hay nada sagrado; una tradición que tras la Reforma, y especialmente en tiempos de la Ilustración, se fue extendiendo a la par que lo hacían la tolerancia, la libertad religiosa y la libertad de expresión."
Flemming Rose es autor del libro The tirany of silence.

Positionspapier der Pegida

An den patriotischen Herrscher der katalanischen Nation von des politischen Staates Verbesserung

Als governants patriotes de la nació catalana sobre el millorament de l'estat polític

Al reverend i honorable senyor Jordi Font, empleat de Movistar, el meu especial i propici amic.

Abans de res, gràcia i pau de Déu, reverend, honorable i estimat senyor i amic! El temps de callar ja ha passat i és arribat el temps de parlar, como diu l'Eclesiàstic. Segons el nostre propòsit, hem aplegat alguns fragments sobre la reforma de l'estat polític, per a proposar-los als polítics patriotes de la nació catalana, si potser els Estats Units o la Unió Europea volguessin ajudar a la nostra comunitat autònoma donant suport explícit a la majoria de la nostra gent, donat que l'estament polític espanyol, al qual amb més raó l'hi correspon, el té descuidat completament. Ho remeto tot a Vós per tal de jutjar-lo i, si fos menester, corregir-lo. Me n'adono de que no deixaran de reganyar-me per ésser massa temerari, si jo, home menyspreat i apartat d'aqueix món, m'atreveixo a adreçar-me a tan alts i grans personatges en tan greus i importants assumptes, com si no hagués ningú més que el doctor T. al món que es preocupés de l'estat català i aconsellés a persones tan extraordinàriament intel·ligents. Ometo disculpar-me, que em reganyi qui vulgui! Potser, resti devent encara una fotesa al meu Déu i al món. Ara m'he proposat, si ho aconsegueixo, pagar-la com cal i ésser també per una vegada un pallasso. Si no reïxo, em resta almenys un avantatge: a ningú li caldrà comprar-me un nas vermell ni afaitar-me la barba. La qüestió és qui li posa el picarol a l'altre. Més d'una vegada un pallasso va parlar sàviament, i sovint, persones sàvies van fer el pallasso de forma matussera, com diu Pau: "Qui vulgui ésser savi que es faci el ximple." A més a més, com que no solament sóc pallasso, sinó també llicenciat en història, estic content de que se'm doni l'oportunitat de respondre al meu somni d’una manera ximple. Us prego que em disculpeu abans els moderadament discrets, donat que no sé merèixer el favor i la gràcia dels extraordinàriament sensats, malgrat que mantes vegades amb gran força ho hagi desitjat. A partir d'ara ja no el vull tenir ni estimar. Déu me’n guard que busquem la nostra honra, i no pas la seva solament!

A Santa Perpètua de Mogoda, al carrer dels Timbals, a la vigília de Sant Fèlix de l’any 2014.

Abans de res, gràcia i força de Déu! Sereníssims, clementíssims, estimats senyors,

No ha succeït pas per mera impertinència ni per temeritat que jo, un pobre i solitari home, m’hagi atrevit a enraonar davant les vostres excelses dignitats: la misèria i les càrregues que oprimeixen totes les comarques de Catalunya, sobretot els territoris barcelonins, han mogut a tots, no solament a mi, a cridar mantes vegades i a demanar socors. Ara també m’han constret a cridar i clamar si Déu volgués donar-li a algú l’esperit d’estendre les seves mans i ajudar a la miserable nació. Sovint s’ha endegat alguna cosa pel nostre Parlament, però ha estat fàcilment impedit i sempre empitjorat per l’astúcia d’alguns homes, la perfídia i maldat dels quals penso ara, Déu volent, posar a la llum, per tal que, un cop conegudes, no puguin ser tan entorpidores i danyoses com fins ara. Déu ens ha donat una data per al referèndum per crear un Estat propi, amb la qual cosa s’han despertat grans i bones esperances a molts cors. De més d’això, caldrà que hi posem de la nostra part, i aprofitem el temps i la gràcia.

En primer lloc, el que cal fer principalment en aquest assumpte és que caminem amb molt de compte i no endeguem res confiats en una gran força o en la història (encara que el poder del món fos nostre), donat que la UE ni EUA no poden ni volen consentir que una bona obra s’enceti amb la confiança posada en la pròpia força i en les [suposades] raons històriques. Ells ho tiren a terra, ho menystenen, tal i com sosté el Salm 33, [16]: “Cap rei resistirà pel seu gran poder, i cap senyor pel vigor de la seva força.” I em temo que per aquesta raó, en temps passats, va succeir que els estimats presidents, els molts honorables Macià i Companys, i molts altres presidents de la Generalitat foren tan dolorosament trepitjats i oprimits pels governs espanyols, tot i que ells només reclamaven els nostres drets nacionals. Tal vegada es confiaren més en el seu poder a Catalunya que en la força dels arguments i raonaments democràtics, i per això no pogueren evitar caure. I no fa gaire, què va elevar tan alt el "caudillo", l’embriac de sang, sinó que, em temo, els republicans espanyols i els nacionalistes bascos i catalans confiaren en ells sols, en els seus idearis, en comptes de teixir una bona política d'aliances amb les democràcies occidentals? Els fills de Benjamí occiren vint mil israelites perquè aquests es refiaren de la seva pròpia força, Jt. 20, [21].

   Per tal què no ens succeeixi el mateix amb aquest referèndum convocat, hem d'estar segurs de que en aquest punt no ens enfrontem amb persones demòcrates de mena, sinó amb gent educada en l'autoritarisme i el privilegi que ben poden omplir el país de violència i rancúnia, però ells mateixos no se'n deixen vèncer d'aquesta manera. Aquí cal endegar la tasca amb humil confiança en el sistema democràtic, refusant la força física, i cercar l'ajut de la UE i EUA amb gestions serioses, preocupant-nos solament per la misèria i la dissort de la malaurada nació catalana, sense fixar-nos en el que hagi merescut la gent perversa. Si no es fa així, el joc s'encetarà amb gran faramalla, però quan avanci, els espanyols causaran tal confusió que tothom surarà en angúnia, i malgrat tot, no s'assolirà res. Per tant, procedim en aquest assumpte amb temor de les normes democràtiques i amb saviesa. Quan més gran és el poder, més terrible la dissort, si no s'actua amb temor de les normes i humilitat. Fins ara els presidents dels governs espanyols amb l'ajut de pràcticament tothom han pogut confondre als nostres governants entre sí. Ho podran tornar a fer en el futur, si obrem sense l'auxili del rigor democràtic, només amb nostre poder i altivesa.

   Amb gran habilitat els polítics espanyols s'han envoltat de tres muralles, amb les quals s'han protegit fins ara, de manera que ningú ha pogut reformar-los i, per això, el país ha caigut terriblement. Primer: quan hom volia obligar-los pel poder judicial, establien i manifestaven que el poder judicial només feia el que ells volien, donat que eren ells (la conxorxa bipartidista) qui posava i treia els magistrats de les altes institucions de l'Estat; per tant, venien a dir que el poder executiu estava per sobre del judicial. Segon: si hom volia censurar-los mitjançant el seu incompliment reiterat de la Constitució espanyola i de l'Estatut d'autonomia de Catalunya (el bloc constitucional, com diuen), hi objectaven que interpretar la Constitució i la resta de normes jurídiques no corresponia a ningú sino al poder judicial, que -com hem vist- prèviament havien sotmès als seus desitjos. Tercer: quan hom els recordava que Catalunya és una nació, ells deien que no existeix més nació que l'espanyola, tot i que haurien de saber que la pertinença a una nació és voluntària, tal i com està establert des de fa temps en el món civilitzat i democràtic. D'aquesta manera ens han robat, com d'amagat, els tres assots (Tribunals, Constitució i Nació) per a quedar-se sense càstig, i s'han fet forts darrere de la protecció d'aquestes tres muralles per a practicar tota mena de maleses i malifetes, com veurem ara. I quan es veieren obligats a reformar la Constitució per la pressió de la UE, li restaren importància i la feren passar inadvertida perquè s'avergonyien que abans es reformés la Constitució per a pagar els deutes als bancs que per donar un encaix just a la nostra nació. A més, reforçaren el sectarisme dels intèrprets de la Constitució posant com a president del Tribunal Constitucional a un membre del partit del govern espanyol (amb carnet i tot) i deixaren entrar en tan alta institució persones que no eren "magistrats de reconeguda competència amb més de quinze anys d'exercici professional" sinó "juristes de reconeguda obediència al partit que el designa". Tan terriblement temen per la seva pell davant d'unes institucions lliures i independents, que intimidaren a mandataris de tot arreu per tal creguessin que estarien contra la democràcia i la legalitat internacional, si no els obeïen en totes aquestes fantasmagories, perfídies i astúcies.

Workshop in the Covenant idea and the Jewish Political Tradition

Author: Daniel J. Elazar
Title: The Almost-Covenanted Polity
Working Paper, 17 (January 1982 = Shevat 5742)
Bar-Ilan University
Dept. of Political Studies

America and the Federalist Revolution

The 1776, the United States began the process that twelve years later was to culminate in the invention of modern federalism. Today, 200 years later, federalism is a world revolutionary movement, no less so because it is the hidden revolution of our times than if it were advancing to ideological trumpets. [...]
With the establishment of the American federal union, federalism emerged as a viable option in the development of modern nation-states. [...]

The Four Roots of American Federalism

As the form of the American polity, federalism has its roots not only in the political dimension of American society but in the economic, social and religious dimensions as well. This is the point that is often overlooked and has been especially neglected in our own time.

Political roots

[...] Those roots go back at least to the Mayflower Compact, a federal document in the original meaning of the term, that is to say, a covenant among parties seeking to unite for common purposes while preserving their respective integrities. [...] Between the Mayflower Compact and the Constitution of 1787 were uncounted compacts, convenants and constitutions creating churches and towns and colonies, and at least one inter-colonial confederation as well.

Economic roots

The economic roots of American federalism can be traced back to the early trading companies that sponsored British and Dutch settlement of North America and to the system of governance encountered by the settlers on the voyage over. [...] The pattern of shareholding led to a corporate structure that was at least quasi-federal in character.

Religious roots

The religious expression of federalism was brought to the United States through the federal theology of the Puritans which viewed the world as organized through the covenants which God had made with mankind, binding God and man into a lasting union and partnership to work for the redemption of the world, but in such a way that both sides were free as partners must be to preserve their respective integrities. This daring notion lies at the bases of all later perceptions of human freedom since only free men can enter into covenants. Thus, implicit in the Puritan view is the understanding that God relinquished some of his own omnipotence to enable men to be free to compact with Him.
According to the federal theology, all social and political relationships are derived from that original covenant. Thus, communities of citizens were requiered to organize themselves by covenant into towns. The entire structure of religious and political organization in New England was a reflection of this application of a theological principle to social and political life and its echoes can be found in the economic life of the New England colonies as well.

Social roots

It should not be surprising that the social dimension of federalism became so pronounced given the convergence of these political, economic and religious factors. Americans early became socialized into a kind of federalistic individualism, that is to say, not the anarchic individualism of Latin countries, but an individualism that recognized the subtle bonds of partnership linking individuals even as they preserve their individual integrities. [...]
At its best, American society becomes a web of individual and communal partnerships in which PEOPLE LINK WITH ONE ANOTHER TO ACCOMPLISH COMMON PURPOSES OR TO CREATE A COMMON ENVIRONMENT WITHOUT FALLING INTO COLLECTIVISM OR ALLOWING INDIVIDUALISM TO DEGENERATE INTO ANARCHY.

The Covenant Idea and the Federal Principle

The creation of the American federal system was, at one and the same time, a new political invention and a reasonable extension of an old political principle; a considerable change in the American status quo and a step fully consonant with the particular political genius of the American people. Partly because of their experiences with the model before them and partly becasue of the theoretical principles they had derived from the philosophic traditions surronding them, the American people rejected the notions of the general will and the organic state common among their European contemporaries. Instead, they built their constitutions and institutions on the covenant principle, a very different conception of the political order and the one most conducive to the theory and practice of federalism.
This notion of covenant, of a lasting yet limited agreement between free men or between free families of men, entered into freely by the parties concerned to achieve common ends or to protect common rights, has its roots in the Hebrew Bible. There the covenant principle stands at the very center of the relationships between man and God and also forms the basis for the establishment of the holy commonwealth. The covenant idea passed into early Christianity only after losing its political implications. Its political sense WAS RESTORED DURING THE PROTESTANT REFORMATION, PARTICULARLY BY THE PROTESTANT GROUPS INFLUENCED BY CALVIN AND THE HEBREW BIBLE, the same groups that dominated the political revolutionary movements in Britain and America in the seventeenth and eighteenth centuries. Much of the American reliance upon the covenant principle stems from the attempts of religiously-inspired settlers on these shores to reproduce that kind of covenant in the New World and to build their commonwealths upon it. The Yankees of New England, the Scotch-Irish of the mountains and piedmont from Pennsylvania to Georgia, the Dutch of New York, the Presbyterians, and to a lesser extent, the Quakers and German Sectarians of Pennsylvania and the Middle States were all nurtured in churches constructed on the covenant principle and subscribing to the federal theology as the means for properly delineating the relationship between man and God (and, by extension, between man and man) as revealed by the Bible itself.
By the middle of the eighteenth century, however, the covenant idea had been plucked from its religious roots and secularized by men like Hobbes, Locke, and Rousseau. They transformed it into the concept of the SOCIAL COMPACT, the freely-assumed bond between man and man that lifted men out of an unbearable state of nature and into civilization. In the Lockean view widely admired by Americans, it was this social compact that made popular government possible.

Book Review

Francisco Bravo. El sacerdocio común de los creyentes en la teología de Lutero. Vitoria: Eset, 1963. (Victoriensia, publicaciones del Seminario de Vitoria ; 16).

Un consejo para empezar: Siempre que veáis un libro de autor español que hable sobre Lutero, interesaros en primer lugar por saber algo de quien lo escribe. A menudo veréis que los que hablan de Lutero en esos libros son curas o monjes papistas, siendo así que ya sabemos de antemano lo que van a decir. No necesitamos abrir el libro para saber que tales autores harán una exposición deshonesta de las enseñanzas de Fray Martín y que llegarán a conclusiones que, evidentemente, ya están contenidas en las múltiples bulas que el papa de Roma ha emitido sobre la materia. Nada nuevo aportan y sí mucho de tedio y reiteración vestida de una supuesta erudición, que en el mejor de los casos (Villoslada) se limita a la acumulación de datos. Nada más.

Del estudio que nos ocupa, el autor es Francisco Bravo, que se presenta a sí mismo como "Doctor en Sagrada Teología". No sé de qué universidad, pero estando la obra publicada en Vitoria por el Seminario Diocesano, seguramente sería un profesor ligado a aquellas tierras vasconavarras. El libro es de 1963 (ya te puedes hacer una idea, querido lector, del ambiente de la época) y en la contraportada aparece un "Nihil obstat" de José Zunzunegui, censor, lo cual ya es de por sí bastante chusco. A pesar de todo, quiero ser optimista y pensar que el contenido del libro está de acuerdo con los aires de renovación y ecumenismo que soplaban desde el Concilio Vaticano II que por entonces (1962-1965) tenía lugar en Roma.

La presentación del tratado corre a cargo de Enrique del Sagrado Corazón (como lo lees), O.C.D., es decir carmelita ("Ordo Fratrum Discalceatorum Beatissimae Mariae Virginis de Monte Carmelo") y catedrático de la Universidad Pontificia de Salamanca. El Sr. Sagrado, después de cantar los beneficios del ecumenismo, escribe: "por todos los caminos se busca la unión de los cristianos en una sola y única Iglesia: la Iglesia de Roma" (p. viii). Realmente ésta es una excelente definición de lo que significa el ecumenismo para un romano. Y continúa: "Con marcada insistencia los últimos Papas han invitado a los cristianos separados a volver al redil del único Pastor: Jesucristo". Bueno, Sagrado, te quedaste bien descansado cuando escribiste tal sandez. Al redil tenéis que venir vosotros, porque los cristianos [evangélicos] NUNCA, NUNCA hemos confesado a otro pastor que no fuera Jesucristo. Sólo cabe recordar aquí las palabras del Dr. Lutero: "No nos hemos separado nosotros de la Iglesia; es ella la que se ha separado de nosotros, ella que es la Iglesia del anticristo, mientras que nosotros somos la verdadera iglesia cristiana" (citado por Villoslada II, 16). En fin, que este comentario de buenos y malos, Sagrado, te lo podías haber ahorrado.

Después hablas de perseguir como meta "una unidad de fe", pero esto es la forma habitual que tenéis los papistas de decir que queréis ver a todos los cristianos bajo el báculo del papa de Roma, y eso nunca lo conseguiréis. La presentación sigue, plagada de juicios de valor negativos hacia el Reformador alemán. P. ej.: dice que Lutero despertó la conciencia de muchos a favor de los laicos, y a reglón seguido advierte: “aunque él se extralimitase en sus juicios y apreciaciones”. O que puso de relieve el carácter teológico o eclesial de los laicos, pero “con criterio extremista en muchos problemas vitales”. Como puedes ver, cualquier opinión lejanamente positiva hacia Lutero es corregida inmediatamente por otra de signo contrario, emitida ex catedra y con ese tono profesoral tan irritante que tienen los papistas cuando se refieren a asuntos teológicos. Si esto es espíritu ecuménico…

Sobre la obra en sí, Sagrado dice que el Dr. Bravo ha bebido en las fuentes directas de los escritos luteranos y que, por eso, ha logrado “una interpretación recta y objetiva de su pensamiento”. Bueno, sin leer la obra y solo con estos antecedentes, ya te digo yo que la interpretación no será ni recta ni objetiva. Su estructura expositiva consta de tres partes. La primera, de carácter analítico, sobre los fundamentos de la doctrina luterana en relación al sacerdocio universal. La segunda, de carácter sistemático, donde el autor “expone […] el aspecto negativo de la cuestión (lo que no es sacerdocio común en la doctrina luterana)”. La parte tercera es el contraste entre lo que defiende Lutero y, por supuesto, la doctrina católica sobre el tema (que Lutero trató en repetidas ocasiones “con deplorables extremismos”). Queda claro, ante tanta insistencia, que para Sagrado Lutero era un extremista radical de la peor especie. ¡Ay, qué poco saben disimular estos papistas! ¡Ni siquiera pueden ser mínimamente objetivos en una presentación! Entonces, ¿para qué seguir?

Ahora viene el prólogo del autor, cuyo análisis dejaremos para más adelante.

Doctrina política de Lutero, 2

Fuente: Kenneth Mahler. «La autoridad secular, 1523. Introducción». Obras de Martín Lutero. Vol. 2. Buenos Aires: Publicaciones El Escudo, 1974, pp. 125-128.

III. La Autoridad Secular. Introducción, 1523.

Von welltlicher Uberkeytt, wie weyt man yhr gehorsam schuldig sey, 1523. WA 11, 245-280.

Si bien la actitud que adoptaba Lutero ante alguna situación dada en cuanto al cristiano y la autoridad civil generalmente respondía a ciertas convicciones teológicas, consciente y cuidadosamente deducidas del evangelio, el énfasis particular de sus escritos al respecto ha de entenderse sin embargo a la luz de la situación histórica concreta a la cual se dirigía. El caso del escrito intitulado La autoridad secular es ilustrativo de este hecho.

En 1520 –tres escasos años después de haberse publicado las 95 tesis– con el afán de editar «un libro para Carlos y la nobleza de toda Alemania contra la tiranía y la maldad de la curia romana», Lutero publicó un mensaje A la nobleza cristiana, en el cual abogaba por la intervención directa de los príncipes alemanes en la dirección de la iglesia del país. Lo impulsaba en el fondo el deseo de ver a la iglesia germana liberada y renovada mediante la predicación del evangelio, sin trabas ni obstáculos impuestos por autoridades humanas, en este caso la curia romana. Tal habría de ser su anhelo constante.

Ahora bien; este deseo, alentado por sentimientos nacionalistas que Lutero indudablemente abrigaba, se convirtió en proyección concreta; y el fraile Martín, llevado por el entusiasmo generado durante los primeros años de la reforma y con optimismo en cuanto a la participación desinteresada de los príncipes alemanes en la obra renovadora y la consagración de éstos a los principios bíblicos (optimismo que la historia anterior no justificaba), parecía ver en la nobleza alemana a un grupo de creyentes sinceros que responderían a su llamado como un solo hombre. «Ya que el poder secular ha sido bautizado como nosotros y tiene el mismo credo y evangelio, debemos admitir que sus representantes son sacerdotes y obispos».

Nada serviría tan eficazmente como un concilio general para poner coto a los muchos abusos practicados por la curia en su relación con la vida política y eclesiástica alemana; y tal concilio lo convocarían los príncipes, ya que «nadie puede hacer eso tan bien como la espada secular, sobre todo, porque ahora son también cristianos, sacerdotes, eclesiásticos y competentes en todas las cosas». Semejante visión de la «espada bautizada» no podría sostenerse por largo tiempo, dadas las realidades de la política seguida por los príncipes cuando su «sacerdocio» se puso a prueba; y para que ello aconteciera no hubo que esperar mucho tiempo.

Durante el curso de la dieta celebrada en Worms (1521) la conciencia de Lutero lo obligó a desobedecer pública y notoriamente la orden específica de la autoridad máxima, al negarse categóricamente a retractarse de sus escritos ya publicados. Durante los meses y años siguientes, muchos de los simpatizantes de Lutero se vieron obligados, por la desobediencia de él y por los sucesos desencadenados como consecuencia de ella, a meditar profundamente sobre sus obligaciones para con el poder temporal. En enero de 1522, el Consejo Imperial de Regencia expidió un edicto que condenaba las «innovaciones» en la vida de la iglesia propugnadas por el grupo reformista, tales como el uso de las dos especies en la santa cena, el matrimonio del clero, el abandono de la indumentaria sacerdotal en la misa, etc. Como resultado casi inmediato, las autoridades en los Países Bajos habían empezado a detener y a encarcelar a los seguidores de Lutero, y les obligaban a retractarse. También se rumoreaba que algunos de los príncipes estaban confabulados contra la vida de Lutero, propósito que gozaba de plena autorización imperial, otorgada mediante el Edicto de Worms.

Ante semejante situación, había que preguntarse hasta qué punto el cristiano debía someterse a las autoridades constituidas (Ro. 13). ¿Cómo interpretar las palabras de Cristo sobre la no violencia? (Mt. 5: 38-41). Sobre todo, el mandato claro –«No resistáis al que es malo» (Mt. 5: 39)– causaba una profunda inquietud en el alma de muchos que compartían las ideas del Reformador en cuanto al evangelio. Si los creyentes sinceros no se oponían a los edictos de las autoridades políticas, ¿cómo conservar el evangelio que los mismos edictos buscaban erradicar? Sobre tales temas Lutero mantuvo correspondencia con Melanchton desde su escondite en el Wartburgo, y algunas de las ideas que aparecen en sus cartas vuelven a aparecer en el escrito que nos ocupa.

Por otra parte, había entre los príncipes algunos que estaban dispuestos a buscar los consejos de Lutero en cuanto al ejercicio de su autoridad temporal. En mayo de 1522 hubo intercambio entre Lutero y Spalatín al respecto; y en setiembre del mismo año, respondiendo a preguntas que giraban en torno al tema del evangelio y el poder secular, Lutero se dirigió al barón Schwarzenberg para informarle que tenía la intención de editar, en un futuro no muy lejano, un tratado sobre la materia.

Cuando se supo que Lutero había regresado a Wittenberg, no tardaron en llegar las peticiones de que fuera a una u otra parte para ayudar a solucionar problemas y a encontrar respuestas a inquietudes planteadas por la reforma práctica de la iglesia. En cuanto pudo, realizó giras de predicación en distintas regiones, y así fue como en octubre de 1522 llegó a la ciudad de Weimar, donde predicó una serie de sermones, seis en total, a una congregación en la que estaba presente, entre otros, el duque Juan. El tercer y cuarto sermón constituyen en efecto un bosquejo del presente tratado, y sobre todo el cuarto se dedicó casi exclusivamente al tema de los poderes temporales, señalando su origen divino, sus limitaciones, y su debido ejercicio. El duque y su capellán, Wolfgang Stein, con otros, quedaron tan impresionados por las ideas expuestas que rogaron a Lutero que las publicara. Pero Lutero, al parecer, había hablado sin manuscrito, y aun sin apuntes de ninguna clase. Sin embargo, al terminar la gira se dedicó en seguida a poner las ideas por escrito, y así una gran parte del tema presentado en sus sermones llegó a formar parte del tratado que se terminó de escribir antes de la Navidad del mismo año. No se sabe con seguridad la fecha exacta en que fue impreso, pero una notificación que el duque Jorge envió al elector Federico, fechada el 21 de marzo de 1523, hace mención del documento publicado. Por consiguiente, se le puede asignar con toda seguridad una fecha de publicación durante los primeros tres meses del año 1523.

En la primera de las tres partes del tratado, Lutero fundamenta el derecho y el poder seculares en la voluntad divina, aduciendo muchos lugares de la Biblia, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, como fuentes de sus enseñanzas. Pero, aparte de su origen divino, habría que ver también que los gobiernos humanos han sido constituidos por Dios principalmente para restringir a los malhechores, y por lo tanto el que es realmente cristiano no necesita de ellos. En la segunda parte, Lutero expone con más detenimiento hasta dónde se extiende la autoridad temporal, haciendo hincapié una y otra vez en que «el alma se ha quitado de las manos de todos los hombres, y se coloca sólo bajo el poder de Dios». El Reformador ocupa la tercera parte para impartir al príncipe cristiano algunos consejos pastoral es en cuanto al ejercicio de su oficio, consejos basados en principios humanitarios que todavía quedan vigentes entre los ideales propuestos dondequiera que se busque lograr un sistema justo mediante la humanización del proceso político-social.

En lugar de su optimismo casi ingenuo de 1520 en cuanto a la sociedad cristiana, Lutero manifiesta en este tratado una reflexión más realista: «Es imposible que haya un régimen cristiano común para todo el mundo, ni siquiera para un país o una multitud numerosa, ya que siempre hay más malos que buenos». Más bien, desarrolla su concepto de los dos reinos, según el cual, y en contradicción al concepto prevaleciente en los círculos oficiales de la iglesia occidental, la iglesia no es la fuente de toda autoridad humana. Al contrario, Dios mismo ha establecido el poder del estado al lado de la iglesia para regir en lo tocante al cuerpo y bienes. Dios también ha estipulado los límites correspondientes –«la obediencia y el poder temporal se refieren sólo a tributo, honra y respeto externos»– y eso «mientras que no se excedan en su oficio». La iglesia, a su vez, fue constituida por Dios, no para gobernar en lo tocante al alma, ya que esa función Dios la ha reservado exclusivamente para sí mismo, sino para encarnar en forma concreta el amor de Dios revelado en Jesucristo mediante vidas desinteresadamente serviciales.

La función primordial del estado también consiste en servir al pueblo que gobierne, y los que gobiernan deben comprender bien que: «Maldita y condenada es toda la vida que se viva y aprecie por el interés propio». Si el príncipe está errado, sus súbditos no deben seguirle, «porque nadie está obligado a ir en contra del derecho». Puesto que el propósito del gobierno es servir a su pueblo, a un cristiano no solamente le es permitido ejercer la función de gobernar, sino que es conveniente que lo haga. Puede multar, sancionar y hasta tomar la vida de un malhechor, siempre que sea con la finalidad de servir a los demás. Tal como Lutero se opuso a la teoría católica romana de la iglesia como poder temporal con autoridad para imponerse a los gobiernos, así también se opuso al concepto mantenido por los sectarios de que los creyentes no deben participar activamente en el gobierno.

La traducción que sigue se basa en la primera edición en alemán publicada por Nickel Schirlentz en Wittenberg: Von welltlicher uberkeytt wie weytt man yhr gehorsam schuldig sey, tal como aparece con anotaciones en WA, tomo 11 (229), 245-280.

Kenneth Mahler

Doctrina política de Lutero, 1

Fuente: Martín Lutero. Escritos políticos selectos. Trad. e introd. de Hans-Joachim Leu. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1968. (Cuadernos del Instituto de Estudios Políticos ; 16), págs. 13 y sigs.

La doctrina política de Martín Lutero, indudablemente atractiva para el interesado en la materia, es de difícil sistematización. No obstante, algunas ideas fundamentales pueden ser reseñadas con cierta facilidad (cf. E. Troeltsch. Die Soziallehren der Christlichen Kirchen und Gruppen. Tübingen: Mohr, 1912).

Para Lutero, el Estado es una institución divina. Sus dos brazos, el derecho y la espada, 'están en el mundo por orden y por voluntad de Dios'. Tal origen divino del estado deriva de la circunstancia de que su atributo más característico, la potestad, justifica su existencia en la misma voluntad de Dios, 'de quien es toda potestad', de donde saca la consecuencia de que el súbdito, aun en caso de abuso tiránico, no debe oponerse activamente, siéndole permitida tan sólo la resistencia pasiva y la emigración en caso de persecución religiosa. La nota más peculiar de la doctrina política luterana está constituida por la referencia a los dos regímenes que existen en el mundo, el régimen espiritual y el régimen secular (Los dos regímenes no deben entenderse como el «reino de Dios» y el «reino del diablo», puesto que ambos son creaciones divinas. El Reformador se vio forzado a hacer esta distinción a fin de enfrentarse, por una parte, a la vieja posición teocrática de la Iglesia Católica, la cual, en su opinión, pretendía convertir al Evangelio en ley, esto es en orden político que podía ser impuesto mediante la fuerza, y para oponerse, por la otra, a aquellos fanáticos que entendían la libertad evangélica como libertad absoluta, desprovista de todo orden jurídico). Tal separación se relaciona directamente con la división de los hombres en verdaderos creyentes en Cristo y bajo Cristo (ellos pertenecen al reino de Dios) y los no cristianos (que pertenecen al reino del mundo). Puesto que los últimos abundan en este mundo, el establecimiento del orden y de la paz han de ser la tarea de la autoridad secular. Para ello maneja la espada y el derecho y cumple con su cometido mediante el poder y la potestad, concebida por Lutero, según Troeltsch, a diferencia de lo que sucede en la concepción política católica, utilitaria y policíaca también, en forma más centralizada. El cristiano, que es pecador al mismo tiempo que justo [simul peccator et iustus], está sometido a la ley y a los tribunales, y al tiempo que es absuelto por el Evangelio, debe colaborar con la autoridad secular en todo cuanto le sea posible, debe ayudarla a llevar la espada la cual es necesaria, puesto que 'excesivamente poco se considera la palabra'. De tal forma parecería que el Estado no tuviera origen divino, sino que hubiera surgido como un producto del pecado, lo cual constituye una nota de semejanza con las concepciones agustinianas.

El contraste entre las dos actitudes a tomar por el cristino en esta vida, la obediencia a la autoridad y la colaboración con ella, por una parte, y el amor hacia el prójimo, con todas sus consecuencias, por la otra, es solucionado por uno de los postulados más característicos de la ética luterana, el de la distinción entre ética de oficio y ética personal. De acuerdo con este postulado, los oficios, los cargos, son buenos en principio. Su razón de ser, su justificación, derivan de la misma justificación, del mismo origen, de la autoridad y de los dos medios de los que ella se vale para la consecución de su fines, el derecho y la espada. Ahora bien, el que el ejercicio determinado cree la impresión de que no es bueno, que dé lugar a abusos, no tiene que ver en sí con este mismo oficio. Son sus titulares, pecadores al fin, quienes lo desacreditan por la manera de llevarlo a cabo. Son ellos, «petulantes y perversos», quienes crean el antagonismo aludido, el cual, claro está, no desaparece sino al coincidir la ética de oficio y la ética personal.

Hans-Joachim LEU

Imagen del papado = Abbildung des Bapstum (1545)

Este opúsculo, que lleva por título Imagen del papado (en el original: Abbildung des Bapstum), apareció a principios de mayo de 1545 y está compuesto por diez imágenes con sus respectivos versos satíricos .
Tanto las ilustraciones como los versos siguen el tono grosero y burlón de Contra el papado… (no en vano es su representación gráfica), y ya desde la publicación fue una obrita, o mejor, una hoja volandera ("Flugblätter") denostada hasta por los propios protestantes que la consideraron de un mal gusto evidente. Por eso su difusión fue silenciada hasta principios del siglo XX, aun cuando el Dr. Lutero había dicho que consideraran aquellas figuras como su propio testamento: "figuras & imagines …sint meum Testamentum aiebat" (WA 54, 353).

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M. Luther. Abbildung des Bapstum = Imagen del papado (versión bilíngüe alemán-español). Trad. Gabriel Tomás. Barcelona: [s.n.], 2012.
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Obras relacionadas:

• Dietrich, Stephanie Thalia. Martin Luthers Papstkritik im Spiegel der Flugblätter [Studienarbeit]. Bonn: Grin Verlag, 2008. ISBN:978-3-640-84955-0.
• Luther, Martin. Image de la papauté = Abbildung des Bapstum, 1545. Edition présentée et établie par Ivan Gobry. Grenoble: Millon, 1997. ISBN: 2-84137-049-6.

Sobre los votos monásticos (1521) IX

Haec quaestio movetur, ut videamus naturam libertatis Christianae. Est itaque libertas Christiana seu Euangelica libertas conscientiae, qua solvitur conscientia ab operibus, non ut nulla fiant, sed ut in nulla confidat. Conscientia enim non est virtus operandi, sed virtus iudicandi, quae iudicat de operibus. Opus eius proprium est (ut Paulus Roma. ii. dicit [Röm. 2, 15.]) accusare vel excusare, reum vel absolutum, pavidum vel securum constituere. Quare officium eius est, non facere, sed de factis et faciendis dictare, quae vel ream vel salvam faciant coram deo. Hanc igitur Christus liberavit ab operibus, dum per Euangelium eam docet nullis operibus fidere, sed in solius sua misericordia praesumere. Atque ita heret fidelis conscientia in solis operibus Christi absolutissime, et est columba illa in foraminibus petrae et in cavernis maceriae [Hohel. 2, 14.], sciens certissime, se non posse securam et quietam esse nisi in solo Christo, in omnibus vero operibus propriis non posse nisi ream et pavidam damnatamque manere. Sic ergo discernit et iudicat inter opera Christi et sua. Christi opera apprehendit et dictat in hunc modum: Per haec ego iustificabor et servabor et liberabor ab omnibus peccatis et malis, de quo non dubito, quia in hoc ipsum sunt per eum facta et in baptismo super me effusa, sine his non est salus, non est pax ossibus meis, non est satisfactio peccatorum [Ps. 38, 4.]. Sua vero opera mala videt et damnat, sed in Christi operibus vincit et contemnit, ne sese mordere possint. Potentiora sunt opera Christi ad nos liberandos et pacificandos, quam nostra sunt ad captivandos et terrendos, si tamen hoc credideris. Opera vero sua bona apprehendit et dictat ea facienda gratis ad commodum solum proximi et ad exercendum corpus, nequaquam ad iustitiam, pacem, satisfactionem peccatorum et remissionem parandas. Quia haec non nisi in Christi operibus quaerit et invenit fide constanti, sicut videt Christum fecisse sua opera gratis, ad commodum nostrum et pro usu corporis sui ad voluntatem dei.

Esta cuestión ha sido planteada para que dirijamos nuestra atención a la naturaleza de la libertad cristiana. La libertad cristiana o evangélica es, pues, la libertad de la conciencia, por la cual la conciencia es desligada de las obrás, no en el sentido de que no haya que hacer obrra alguna, sino en el sentido de que no hay que depositar la confianza en obra alguna. Pues la conciencia no es como un poder ejecutivo, sino como un poder judicial, que juzga sobre las obras. Su obra específica es (como Pablo dice en Romanos 2: 15) acusar o excusar, declarar culpabilidad o absolver, infundir temor o conferir seguridad. Por lo tanto, la tarea de la conciencia no es «hacer» algo, sino dictar un fallo sobre lo que se hizo y lo que se debe hacer, y decir qué cosas pueden hacer a la conciencia culpable ante Dios y cuáles la dejan sin cargo. Tenemos, entonces, que Cristo libró a la conciencia de las obras, pues que en su evangelio le enseña que no confíe en obra alguna, sino que se aferre y se atenga sólo a la misericordia de él. Y así, la conciencia creyente se basa, con exclusividad absoluta, en las obras de Cristo, cual «paloma que anida en las hendiduras de las rocas, en las grietas de las peñas escarpadas»[1] dándose perfecta cuenta de que no puede hallar seguridad y reposo sino en Cristo solo y que, en cambio, con todas sus propias obras no puede más que permanecer culpable, aterrada y condenada. Así, pues, discierne y juzga entre las obras de Cristo y las suyas propias. A las obras de Cristo se aferra, y de ellas afirma lo siguiente: por estas obras –de eso no me cabe la menor duda– yo seré justificada y preservada y librada de todos los pecados y males, porque para esto mismo han sido hechas por él y han sido derramadas sobre mí en el bautismo; sin estas obras no hay salvación, ni hay paz en mis huesos[2], ni hay satisfacción por los pecados. Sus propias obras malas empero las ve y las condena, mas las vence en virtud de las obras de Cristo, y las desprecia para que ya no la puedan dañar. Más poderosas son las obras de Cristo, para librarnos y apaciguarnos, que las obras nuestras para cautivarnos y aterrarnos; esto puedes creerlo con toda seguridad. Pero de sus propias obras «buenas», la conciencia también se ase, y respecto de ellas sostiene, que deben ser hechas gratuitamente, sólo para el bien del prójimo y para la ejercitación del cuerpo, y de ninguna manera para proporcionar justicia, paz, satisfacción por los pecados y remisión; porque estas cosas, la conciencia las busca sólo en las obras de Cristo, y allí las halla en una fe constante, así como ve que Cristo ha cumplido gratuitamente «sus» obras, para bien nuestro y para el uso de su cuerpo según la voluntad de Dios.

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[1] Cantar de los Cant. 2: 14, versión Nácar-Colunga.

[2] Sal. 38: 3.

Lutero, precursor de Hobbes

Wol ists war: die verzweivelte, boese welt zu plagen, ist kein besser regiment auff erden komen denn des Tuercken und Bapsts, Und kuend auch kein besser regiment fur sie komen, es were denn des Teuffels on mittel selbs regiment, Denn die welt nicht werd ist, das sie eine zeile gutes, nuetzliches rechts habe noch einen frumen oberherrn sehe, sondern eitel boese, schedliche rechte, eitel Tyrannen und wuetrige solt sie haben, die gehoeren ynn die welt, Denn sie kan das liebe recht und frume leute nicht leiden, Darumb ich mich auch nicht fast bekuemere, wo ich allein die gewissen berichten und troesten kan, das darnach uber die boesen buben, Bapst, Tuerck und teuffel mit fussen gehen, Gott gebe, sie richten recht odder unrecht, Weil sie doch den guten gewissen so rechten bericht und verstand haben, nichts schaden, und wir neben der welt solche plage eusserlich wol leiden koennen.

Verdad es que para atormentar a ese mundo tan desesperadamente malo, el mejor gobierno que vino a esta tierra es el de los turcos y el del papa. Tampoco podría venir un gobierno mejor para esa gente, a no ser que el diablo en persona entrase a gobernar. Pues el mundo no es digno de poseer un solo renglón de derecho bueno y útil, ni de tener un soberano piadoso; antes bien, no debiera tener más que leyes malas y perjudiciales, no más que gobernantes tiránicos y sanguinarios. Estos son los gobernantes apropiados para este mundo que, según parece, no puede tolerar el derecho bueno ni las personas piadosas. Por ende, con tal que yo pueda instruir y consolar las conciencias, me tiene sin mayor cuidado el que luego la gente malvada sea pisoteada por el papa, los turcos y el diablo, sea que éstos juzguen con justicia o sin ella. De todos modos, a las conciencias que tienen la instrucción y el entendimiento correctos, no les pueden causar daño alguno; tampoco nos afecta si, como vecinos del mundo, sufrimos en lo exterior tales tormentos.

Contra el papado de Roma fundado por el diablo, 1545.

«En 1545, el año anterior a su muerte, Lutero encuentra por vez postrera su vigor de polemista. Enterado de que se va a reunir un concilio en Trento, publica su virulento panfleto Contra el papado de Roma fundado por el diablo. Con violencia, golpea por última vez al adversario a quien ha combatido durante toda su vida y recuerda a sus amigos el sentido del combate que siempre ha llevado a cabo:

'No, no es el Señor quien ha instituido el papado. Cuando dijo a san Pedro: 'Apacienta mis ovejas', dio el mismo poder a todos sus discípulos. Por otra parte, apacentar las ovejas del Señor, no quiere decir ejercer una autoridad soberana, tiranizar a los cristianos y hacerlos esclavos. Apacentar es predicar el Evangelio y la fe, edificar la Iglesia sobre la roca, administrar a las almas el bautismo y el sacramento, reprender a los descarriados, consolar a los afligidos, soportar a los débiles, usar de paciencia con todos, bendecir a Dios, rogar por los hombres y llevar una vida sobria y moderada que pueda servir de ejemplo a los demás. No, Roma es la potencia maldita que pierde a las almas y arruina a los pueblos; el papa es el enemigo del género humano, el Anticristo sentado en el lugar santo, el hombre de pecado que ha llenado el mundo con sus crímenes. El papado es, en una palabra, la gran calamidad de la tierra, la más espantosa desgracia que jamás haya suscitado el poder de Satanás.'» Citado por Albert Greiner. Lutero. Barcelona: Aymá, 1968, pp. 158-159.

Por fin he acabado la traducción de este libelo luterano antipapal. El Dr. Lutero lo escribió entre enero y febrero de 1545, a petición del príncipe elector de Sajonia, Juan Federico, y como respuesta a dos breves (cartas papales) que el papa Pablo III había dirigido al emperador Carlos V en los que le amenazaba por las medidas de tolerancia religiosa adoptadas en la Dieta de Espira (10 de junio de 1544).

Este es el último trabajo de Herr Doktor, que se complementaría con otro libelo de ilustraciones satíricas llamado Abbildung des Bapstum (Imagen del papado) publicado dos meses después, en mayo. En general, la crítica histórica ha tratado muy mal ambas obras. Eric W. Gritsch en el volumen 41 de Luther's Works lo califica de "the most bitter of Luther's polemic writings". Por su parte, el jesuita español R. García-Villoslada en su biografía de Martín Lutero, como no podía ser de otra manera, no se queda corto en sus descalificaciones y, entre otras cosas, dice que es "un estruendoso disparo", "el colmo de la irreverencia".

Una vez traducido al español y dada la importancia del personaje, pensaba que no habría problema para que alguna editorial de aquí se interesase por su publicación. Me equivocaba (como la paloma). Desde el 28 de diciembre de 2010, fecha en que acabé oficialmente mi trabajo, me he puesto en contacto con decenas de editoriales españolas (Gredos, Alfaguara, Anaya, Planeta, etc.) y ninguna de ellas ha mostrado el más mínimo interés en su publicación. Sabía que no iba a ser fácil, pero esperaba un poco más de interés por su parte. Les recuerdo que es una obra excepcional, que sólo tiene una traducción moderna al inglés, que es la última obra acabada del Dr. Lutero, que ha sido una obrita maldita durante muchos años, ¡siglos! incluso por los protestantes, pero ni así.

Bueno, quizás tendré que publicarlo aquí, en mi blog, para que quien me sigue pueda tener el placer de leer una obra tan singular, de lenguaje chisporroteante y llena de humor (la sátira y el insulto soez no dejan de tener su punto de humor, especialmente cuando es Lutero quien los maneja).

Wider das Bap#tum zu Rom vom Teuffel ge#tifft,

Mart. Luther D.

Der aller Helli#<t Vater Sanct Paulus Tertius, als were er ein Bi#<off der Römi#<en kir<en, hat zwey breve an Carolum Quintum un#ern Herrn Kei#er ge#<rieben, darinnen er #i< fa#t zornig #tellet, murret und rhuemet #einer Vorfarn Exempel na<, Es gebuere ni<t einem Kei#er no< jmand ein Concilium anzu#etzen, au< ni<t ein National, #ondern allein dem Bap#t, der allein ma<t habe zu#etzen, ordiniren, #<affen, alles was in der Kir<en zu gleuben und zuleben i#t. Hat au< eine Bulla (mit urlaub zu reden) ausla##en gehen, nu fa#t zum fuenfften mal, Und #ol nu abermal zu Trennt das Concilium werden, do< #o fern, das niemand dahin kome, on allein #eine grund#uppe, Epicurer, und was jm leidli< i#t. Hierauff i#t mi< lu#t ankomen zu antworten, mit Gottes gnad und huelffe, Amen.

El Satanísimo Padre san Pablo III, como si fuera un obispo de la iglesia romana, ha escrito dos breves a nuestro señor emperador Carlos V, en los que se muestra poco menos que furioso, refunfuña y, siguiendo el ejemplo de sus antecesores, se jacta de que no le corresponde al emperador ni a nadie convocar un concilio –ni siquiera uno nacional–, sino sólo al papa, que es el único que tiene potestad para disponer, ordenar y establecer todo cuanto hay que creer y cómo hay que vivir en la Iglesia. También ha emitido una bula (si se puede decir así), al menos ya por quinta vez, y ahora el concilio tiene que reunirse otra vez en Trento, con tal de que nadie vaya allí, salvo su escoria de epicúreos y lo que para él sea admisible. En seguida me vinieron ganas de responder, con la gracia y la ayuda de Dios. Amén.

ER#tli<, Bit i< di< umb Gottes willen, wer du bi#t, ein Chri#t, ja au< wer du no< natuerli<e vernunfft ha#t, Sag mir do<, ob du es ver#tehen oder begreiffen muege#t, Was das fuer ein Concilium #ey, oder obs ein Concilium #ein koenne, wo der grewli<e Grewel zu Rom, der #i< Bap#t nennet, #ol<en vorbehalt, ma<t und re<t hat, alles was im Concilio be#<lo##en wird, zu rei##en, zu endern und zu ni<tigen, wie #einer Decret viel und fa#t alle bruellen. Duen>t di< ni<t, Mein lieber Bruder in Chri#to, oder mein lieber, na< natuerli<er vernunfft, freund, das #ol< Concilium mue##e ni<ts denn ein gau>el#piel #ein, dem Bap#t in der Fa#tna<t zur kurtzweil zubereit?

Para empezar, te ruego por el amor de Dios, si eres cristiano, incluso si todavía tienes razón natural, que me digas –si es que lo puedes entender o concebir–, qué clase de concilio es, o si puede ser un concilio, ese en el que la abominable abominación de Roma (que se llama papa) se reserva el poder y el derecho de suprimir, cambiar y anular todo cuanto se decrete en el concilio, tal y como a menudo berrean casi todos sus decretos. ¿No te parece, mi querido hermano en Cristo o mi querido amigo que te guías según la razón natural, que un concilio de esa naturaleza no puede ser otra cosa que una bufonada puesta en escena para servir de pasatiempo al papa durante los carnavales?

Parte I: Reflexiones sobre la democracia

Hace algún tiempo que leí este artículo de John Snyder y fue muy gratificante comprobar que había alguien en el mundo –aunque estuviera tan lejos– que había llegado a las mismas conclusiones que yo, si bien por otras vías. Nunca se ponderará bastante lo que supuso la Reforma en la evolución política de Europa y Norteamérica, pero realmente su incidencia en el nacimiento del sistema democrático, tal y como nosotros lo conocemos actualmente, fue decisiva y marca un antes y un después en la evolución de los países que adoptaron los principios reformados. Por eso, me ha parecido oportuno traducir el artículo del Sr. Snyder, para que más gente en España tenga una idea clara de los fundamentos de nuestra sociedad.

Fuente: John Snyder. Thoughts on Democracy. Part one. = Reflexiones sobre la democracia. 1a Parte.

¿Alguna vez os habéis preguntado por qué la libertad política y religiosa apareció por primera vez, según parece, en el seno de la civilización cristiana? Quizás nunca habíais reparado en ello hasta el momento. Pero ya puestos, ¿alguna vez os habéis planteado por qué el desarrollo de la democracia liberal ha sido consecuencia directa del cristianismo protestante de los siglos XVI y XVII?

Permitidme que os dé una breve lección de historia. No es una historia «políticamente correcta» ni es la adoptada por la intelectualidad multiculturalista o la izquierda política. Pero aún así es la pura verdad.

La primera democracia de éxito que apareció en la historia del mundo fue Inglaterra. Sí, ya sé que seguramente habéis oído decir que fue Atenas, pero ese primer experimento político desapareció en el polvo de la historia dos mil años antes de que la Revolución Puritana estableciera el primer estado liberal y democrático perdurable. Antes de que el parlamentarismo eclosionara bajo los puritanos, nadie había dado realmente con la idea adecuada de democracia. Fueron John Locke, Sam Rutherford y Juan Calvino los auténticos progenitores de la democracia liberal, no Pericles o Temístocles.

Es verdad que la democracia ateniense fue la primera en el tiempo, pero no duró mucho. De hecho, fue un completo fiasco. Mientras que el éxito de los países modernos, tales como los Estados Unidos e Inglaterra, es el resultado –según la opinión de la mayoría– de sus instituciones políticas, en el caso de Atenas hay poderosos argumentos para pensar que su éxito cultural se produjo a pesar de su régimen democrático. De hecho, los arquitectos de la constitución norteamericana tuvieron en cuenta la experiencia ateniense, pero como ejemplo… ¡de lo que no se tenía que hacer! Si bien es cierto que las piezas teatrales y la filosofía de la Edad de Oro ateniense sobrevivieron, no es menos cierto que su experimento político no sobrevivió y apenas duró un corto período de tiempo.

La verdad es que hasta la Revolución Puritana en Inglaterra

, la democracia fue rechazada de plano por toda la gente instruida que la consideraba una monstruosidad política. Platón, que es el padre indiscutible de la filosofía occidental, escribió su obra más importante, La República, como un alegato en contra de la democracia. De hecho, todo su proyecto abogaba por un estado construido en base a una jerarquía de la virtud, para que la despreciable fantasía y locura de la «gente» no arruinara la vida honesta y las libertades de su amada Atenas. Por mucho que divaguen los sabelotodo en las universidades, antes de la llegada de los puritanos, la «democracia» era una palabra realmente maldita. Y con razón; no pudo hacer gala de mucha virtud cuando tuvo ocasión de poner en práctica la prudencia. Puede que recuerdes a Sócrates, tal vez el maestro secular más importante que hubo entre el tiempo de Moisés y de Jesús, el cual fue condenado a beber cicuta en base al voto de la mayoría de los reunidos en el Areópago de Atenas.

En la misma línea, el propio Jesucristo fue condenado por una simple votación a viva voz cuatrocientos años más tarde en el centro de Jerusalén. No es un dato muy positivo.

He llamado vuestra atención sobre estos hechos para clarificar algunas cosas que han sido deliberadamente oscurecidas por nuestras actuales universidades seculares. La democracia, antes de formar parte integrante de la mentalidad calvinista, fue un completo fracaso. A pesar de todas las pretensiones y aseveraciones en contra que reivindican la democracia como producto de la Ilustración o el Renacimiento, lo cierto y verdad es que la democracia liberal es fruto única y exclusivamente de la Reforma protestante.

En la actualidad hay aproximadamente un centenar de democracias en el mundo con un grado de desarrollo dispar. Todas y cada una de ellas han recogido, directa o indirectamente, los fundamentos democráticos de los países que se sometieron a una reforma protestante, y muy especialmente, de los que adoptaron el protestantismo reformado llamado Puritanismo, es decir, el Calvinismo.

Para empezar, los Estados Unidos, Australia, Canadá y Nueva Zelanda son los herederos directos de esa gran tradición iniciada en Inglaterra. El modelo puritano tuvo algunos primos protestantes, los cristianos reformados de Holanda y los calvinistas de Suiza. Durante un breve pero glorioso período de tiempo, los hugonotes prosperaron en Francia y Bélgica hasta que fueron exterminados por la monarquía católica. Antes de 1800 las democracias del planeta se podían contar con los dedos de una mano y todas ellas eran indiscutiblemente protestantes y sus orígenes había que buscarlos en la cristiandad reformada.