Salterio de Ginebra. Salmo 3

1 ¡Bendito Jehová,
  mis adversarios ya
  crecieron abundantes!
  Son muchos los que vi
  alzados contra mi
  con rostros arrogantes.
  Y muchos en verdad,
  son los que sin piedad
  contra mi van diciendo:
  que no hay salvación
  ni paz o redención,
  en Dios ni aun creyendo.

2 Mas eres Tú SEÑOR
  de mi alrededor
  escudo comprobado:
  eres mi gloria_y bien
  y Tú eres sólo quien
  mi nombre_ha levantado.
  Con mi serena voz,
  clamé yo fiel a Dios
  y Él me_ha respondido
  con grande prontitud
  desde la_excelsitud
  del monte bendecido.

3 Tranquilo me tendí,
  y muy feliz dormí;
  y cuando reposaba
  llegué yo_a despertar,
  porque_el Dios singular
  mi vida sustentaba.
  Así nunca jamás
  yo temeré, por más
  que haya diez millares
  de gentes que vendrán
  y contra mí pondrán
  sus cercos peculiares.

4 Levántate, SEÑOR,
  acude_en mi favor,
  líbrame del impío;
  porque tu mano_hirió
  la faz del que volvió
  su rostro contra_el mío.
  Quebraste con poder
  los dientes del que_ayer
  perverso fue constante.
  Oh Dios de salvación,
  sea tu bendición
  al pueblo triunfante.

In memoriam

Dr. Ian Paisley fou un dels millors defensors i ponents de les nostres idees, el testimoni d'un cristià compromès amb les circumstàncies polítiques de la seva gent. Nosaltres hem aprés d'ell, de la seva constància, del seu tarannà ferm contra la violència dels catòlics. Avui ha traspassat i nosaltres ens sentim tristos. Continuarem la seva obra, que no és altra que l'obra de Déu. Descansi en pau, Big Man.

Ian Richard Kyle Paisley (Armagh, 6 de abril de 1926 - 12 de septiembre de 2014)

Catalunya i el calvinisme

"No, yo no me avergüenzo de lo que he hecho. En absoluto. Ni tampoco me avergüenzo de mi origen. Y creo que políticamente soy fiel a él. Pero mi origen es éste: el de la pequeña, incluso muy pequeña burguesía catalana, que rendía culto al trabajo. El de la pequeña, incluso muy pequeña burguesía de pueblo, ahorradora y sentimental. Que aspira a promocionar, a subir, a que los hijos sean más que los abuelos y los nietos más que los hijos, pero a través del trabajo e incluso de la aceptación del riesgo y de sus consecuencias. El de una gente con algo de paganismo mediterráneo, pero también con algo de informulado e inconsciente calvinismo: sólo el esfuerzo conduce al éxito, y sólo el éxito conseguido con esfuerzo se justifica."

Jordi Pujol i Soley, Molt Honorable President de la Generalitat de Catalunya

Workshop in the Covenant idea and the Jewish Political Tradition

Author: Daniel J. Elazar
Title: The Almost-Covenanted Polity
Working Paper, 17 (January 1982 = Shevat 5742)
Bar-Ilan University
Dept. of Political Studies

America and the Federalist Revolution

The 1776, the United States began the process that twelve years later was to culminate in the invention of modern federalism. Today, 200 years later, federalism is a world revolutionary movement, no less so because it is the hidden revolution of our times than if it were advancing to ideological trumpets. [...]
With the establishment of the American federal union, federalism emerged as a viable option in the development of modern nation-states. [...]

The Four Roots of American Federalism

As the form of the American polity, federalism has its roots not only in the political dimension of American society but in the economic, social and religious dimensions as well. This is the point that is often overlooked and has been especially neglected in our own time.

Political roots

[...] Those roots go back at least to the Mayflower Compact, a federal document in the original meaning of the term, that is to say, a covenant among parties seeking to unite for common purposes while preserving their respective integrities. [...] Between the Mayflower Compact and the Constitution of 1787 were uncounted compacts, convenants and constitutions creating churches and towns and colonies, and at least one inter-colonial confederation as well.

Economic roots

The economic roots of American federalism can be traced back to the early trading companies that sponsored British and Dutch settlement of North America and to the system of governance encountered by the settlers on the voyage over. [...] The pattern of shareholding led to a corporate structure that was at least quasi-federal in character.

Religious roots

The religious expression of federalism was brought to the United States through the federal theology of the Puritans which viewed the world as organized through the covenants which God had made with mankind, binding God and man into a lasting union and partnership to work for the redemption of the world, but in such a way that both sides were free as partners must be to preserve their respective integrities. This daring notion lies at the bases of all later perceptions of human freedom since only free men can enter into covenants. Thus, implicit in the Puritan view is the understanding that God relinquished some of his own omnipotence to enable men to be free to compact with Him.
According to the federal theology, all social and political relationships are derived from that original covenant. Thus, communities of citizens were requiered to organize themselves by covenant into towns. The entire structure of religious and political organization in New England was a reflection of this application of a theological principle to social and political life and its echoes can be found in the economic life of the New England colonies as well.

Social roots

It should not be surprising that the social dimension of federalism became so pronounced given the convergence of these political, economic and religious factors. Americans early became socialized into a kind of federalistic individualism, that is to say, not the anarchic individualism of Latin countries, but an individualism that recognized the subtle bonds of partnership linking individuals even as they preserve their individual integrities. [...]
At its best, American society becomes a web of individual and communal partnerships in which PEOPLE LINK WITH ONE ANOTHER TO ACCOMPLISH COMMON PURPOSES OR TO CREATE A COMMON ENVIRONMENT WITHOUT FALLING INTO COLLECTIVISM OR ALLOWING INDIVIDUALISM TO DEGENERATE INTO ANARCHY.

The Covenant Idea and the Federal Principle

The creation of the American federal system was, at one and the same time, a new political invention and a reasonable extension of an old political principle; a considerable change in the American status quo and a step fully consonant with the particular political genius of the American people. Partly because of their experiences with the model before them and partly becasue of the theoretical principles they had derived from the philosophic traditions surronding them, the American people rejected the notions of the general will and the organic state common among their European contemporaries. Instead, they built their constitutions and institutions on the covenant principle, a very different conception of the political order and the one most conducive to the theory and practice of federalism.
This notion of covenant, of a lasting yet limited agreement between free men or between free families of men, entered into freely by the parties concerned to achieve common ends or to protect common rights, has its roots in the Hebrew Bible. There the covenant principle stands at the very center of the relationships between man and God and also forms the basis for the establishment of the holy commonwealth. The covenant idea passed into early Christianity only after losing its political implications. Its political sense WAS RESTORED DURING THE PROTESTANT REFORMATION, PARTICULARLY BY THE PROTESTANT GROUPS INFLUENCED BY CALVIN AND THE HEBREW BIBLE, the same groups that dominated the political revolutionary movements in Britain and America in the seventeenth and eighteenth centuries. Much of the American reliance upon the covenant principle stems from the attempts of religiously-inspired settlers on these shores to reproduce that kind of covenant in the New World and to build their commonwealths upon it. The Yankees of New England, the Scotch-Irish of the mountains and piedmont from Pennsylvania to Georgia, the Dutch of New York, the Presbyterians, and to a lesser extent, the Quakers and German Sectarians of Pennsylvania and the Middle States were all nurtured in churches constructed on the covenant principle and subscribing to the federal theology as the means for properly delineating the relationship between man and God (and, by extension, between man and man) as revealed by the Bible itself.
By the middle of the eighteenth century, however, the covenant idea had been plucked from its religious roots and secularized by men like Hobbes, Locke, and Rousseau. They transformed it into the concept of the SOCIAL COMPACT, the freely-assumed bond between man and man that lifted men out of an unbearable state of nature and into civilization. In the Lockean view widely admired by Americans, it was this social compact that made popular government possible.

Weber, always Weber

A menudo escuchamos decir que los problemas que nos acucian actualmente en estos tiempos de crisis son todos ellos derivados del sistema económico dominante: el capitalismo. Según esta percepción, el capitalismo es el origen de todos los males que se abaten sobre el hombre y solo su eliminación y sustitución por un sistema “más justo” puede salvarnos a todos de la catástrofe.

No estoy de acuerdo con este análisis.

En primer lugar, habría que explicar qué es el capitalismo, porque me parece que existe una gran confusión sobre este concepto y no pocas veces se emplea de forma errónea. Para ello, voy a ayudarme de un libro que salió hace ya muchos años, pero que no ha sido superado por nadie a la hora de explicar qué y cómo debemos entender el capitalismo. El libro es: La ética protestante y el espíritu del capitalismo (Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus) del economista y sociólogo alemán Max Weber (Erfurt, 21 de abril de 1864 – Munich, 14 de junio de 1920) que recoge una serie de ensayos de este autor sobre el asunto escritos entre los años 1904 y 1905.

Para mis citas utilizaré la traducción española de la ed. Península (Barcelona, 1969) a cargo de Luis Legaz Lacambra.

Empecemos por delimitar lo que es el capitalismo, o dicho de otra forma, sepamos de entrada lo que NO es capitalismo (la negrita es mía). Además, he hecho algunas apostillas al texto (en rojo) para que quede más clara la exposición.

«’Afán de lucro’ (Erwerbstrieb), ‘tendencia a enriquecerse’ (Streben nach Gewinn), sobre todo a enriquecerse monetariamente en el mayor grado posible, son cosas que nada tienen que ver con el capitalismo. Son tendencias que se encuentran [han tenido y tienen] por igual en los camareros, los médicos, los cocheros, los artistas, las cocottes, los funcionarios corruptibles, los jugadores, los mendigos, los soldados, los ladrones, los cruzados: [se puede decir]: en all sorts and conditions of men, en todas las épocas y en todos los lugares de la tierra, en toda circunstancia que ofrezca una posibilidad objetiva de lograr una finalidad de lucro [donde sea como sea que se diera y se dé la posibilidad objetiva para ello]. Es preciso, por tanto [en aras de la corrección histórica], abandonar de una vez para siempre un concepto [una definición] tan elemental como ingenuo del capitalismo, con el que nada tiene que ver (y mucho menos con su “espíritu”) la “ambición” [Erwerbsgier = el afán de lucro], por ilimitada que ésta sea [no es lo que define en absoluto el capitalismo]; por el contrario, el capitalismo debería considerarse [identisch sein = identificarse] precisamente como el freno [Bändigung = represión, contención] o, por lo menos, como la moderación racional de este impulso irracional lucrativo. Ciertamente, el capitalismo se identifica con la aspiración a la ganancia [beneficio] lograda con el trabajo [Betrieb = empresa, impulso] capitalista incesante y racional, [nach = a] la ganancia siempre renovada [beneficio reiterado], a la ‘rentabilidad’. Y así tiene que ser; dentro de una ordenación [orden] capitalista de la economía, todo esfuerzo individual no enderezado [empresa capitalista particular no orientada] a la probabilidad de conseguir una rentabilidad está condenado al fracaso».

»Erwerbstrieb«, »Streben nach Gewinn«, nach Geldgewinn, nach möglichst hohem Geldgewinn hat an sich mit Kapitalismus gar nichts zu schaffen. Dies Streben fand und findet sich bei Kellnern, Aerzten, Kutschern, Künstlern, Kokotten, bestechlichen Beamten, Soldaten, Räubern, Kreuzfahrern, Spielhöllenbesuchern, Bettlern: - man kann sagen: bei »all sorts and conditions of men«, zu allen Epochen aller Länder der Erde, wo die objektive Möglichkeit dafür irgendwie gegeben war und ist. Es gehört in, die kulturgeschichtliche Kinderstube, daß man diese naive Begriffsbestimmung ein für allemal aufgibt. Schrankenloseste Erwerbsgier ist nicht im mindesten gleich Kapitalismus, noch weniger gleich dessen »Geist«. Kapitalismus kann geradezu identisch sein mit Bändigung, mindestens mit rationaler Temperierung, dieses irrationalen Triebes. Allerdings ist Kapitalismus identisch mit dem Streben nach Gewinn, im kontinuierlichen, rationalen kapitalistischen Betrieb: nach immer erneutem Gewinn: nach »Rentabilität«. Denn er muß es sein. Innerhalb einer kapitalistischen Ordnung der gesamten Wirtschaft würde ein kapitalistischer Einzelbetrieb, der sich nicht an der Chance der Erzielung von Rentabilität orientierte, zum Untergang verurteilt sein.

Fíjate bien en dos cosas. Por un lado, el Sr. Weber nos dice que el capitalismo no se caracteriza principalmente por el "ánimo de lucro", ya que ésta es una tendencia humana ampliamente compartida. Y por otro, afirma que, contra la opinión de muchos, el capitalismo es precisamente un sistema económico que refrena este ánimo de lucro individual, y lo refrena porque "racionaliza" el acto económico en el sentido que lo somete al principio de rentabilidad pero dentro de una compleja organización basada en el trabajo libre de sus miembros.

Parte I: Reflexiones sobre la democracia

Hace algún tiempo que leí este artículo de John Snyder y fue muy gratificante comprobar que había alguien en el mundo –aunque estuviera tan lejos– que había llegado a las mismas conclusiones que yo, si bien por otras vías. Nunca se ponderará bastante lo que supuso la Reforma en la evolución política de Europa y Norteamérica, pero realmente su incidencia en el nacimiento del sistema democrático, tal y como nosotros lo conocemos actualmente, fue decisiva y marca un antes y un después en la evolución de los países que adoptaron los principios reformados. Por eso, me ha parecido oportuno traducir el artículo del Sr. Snyder, para que más gente en España tenga una idea clara de los fundamentos de nuestra sociedad.

Fuente: John Snyder. Thoughts on Democracy. Part one. = Reflexiones sobre la democracia. 1a Parte.

¿Alguna vez os habéis preguntado por qué la libertad política y religiosa apareció por primera vez, según parece, en el seno de la civilización cristiana? Quizás nunca habíais reparado en ello hasta el momento. Pero ya puestos, ¿alguna vez os habéis planteado por qué el desarrollo de la democracia liberal ha sido consecuencia directa del cristianismo protestante de los siglos XVI y XVII?

Permitidme que os dé una breve lección de historia. No es una historia «políticamente correcta» ni es la adoptada por la intelectualidad multiculturalista o la izquierda política. Pero aún así es la pura verdad.

La primera democracia de éxito que apareció en la historia del mundo fue Inglaterra. Sí, ya sé que seguramente habéis oído decir que fue Atenas, pero ese primer experimento político desapareció en el polvo de la historia dos mil años antes de que la Revolución Puritana estableciera el primer estado liberal y democrático perdurable. Antes de que el parlamentarismo eclosionara bajo los puritanos, nadie había dado realmente con la idea adecuada de democracia. Fueron John Locke, Sam Rutherford y Juan Calvino los auténticos progenitores de la democracia liberal, no Pericles o Temístocles.

Es verdad que la democracia ateniense fue la primera en el tiempo, pero no duró mucho. De hecho, fue un completo fiasco. Mientras que el éxito de los países modernos, tales como los Estados Unidos e Inglaterra, es el resultado –según la opinión de la mayoría– de sus instituciones políticas, en el caso de Atenas hay poderosos argumentos para pensar que su éxito cultural se produjo a pesar de su régimen democrático. De hecho, los arquitectos de la constitución norteamericana tuvieron en cuenta la experiencia ateniense, pero como ejemplo… ¡de lo que no se tenía que hacer! Si bien es cierto que las piezas teatrales y la filosofía de la Edad de Oro ateniense sobrevivieron, no es menos cierto que su experimento político no sobrevivió y apenas duró un corto período de tiempo.

La verdad es que hasta la Revolución Puritana en Inglaterra

, la democracia fue rechazada de plano por toda la gente instruida que la consideraba una monstruosidad política. Platón, que es el padre indiscutible de la filosofía occidental, escribió su obra más importante, La República, como un alegato en contra de la democracia. De hecho, todo su proyecto abogaba por un estado construido en base a una jerarquía de la virtud, para que la despreciable fantasía y locura de la «gente» no arruinara la vida honesta y las libertades de su amada Atenas. Por mucho que divaguen los sabelotodo en las universidades, antes de la llegada de los puritanos, la «democracia» era una palabra realmente maldita. Y con razón; no pudo hacer gala de mucha virtud cuando tuvo ocasión de poner en práctica la prudencia. Puede que recuerdes a Sócrates, tal vez el maestro secular más importante que hubo entre el tiempo de Moisés y de Jesús, el cual fue condenado a beber cicuta en base al voto de la mayoría de los reunidos en el Areópago de Atenas.

En la misma línea, el propio Jesucristo fue condenado por una simple votación a viva voz cuatrocientos años más tarde en el centro de Jerusalén. No es un dato muy positivo.

He llamado vuestra atención sobre estos hechos para clarificar algunas cosas que han sido deliberadamente oscurecidas por nuestras actuales universidades seculares. La democracia, antes de formar parte integrante de la mentalidad calvinista, fue un completo fracaso. A pesar de todas las pretensiones y aseveraciones en contra que reivindican la democracia como producto de la Ilustración o el Renacimiento, lo cierto y verdad es que la democracia liberal es fruto única y exclusivamente de la Reforma protestante.

En la actualidad hay aproximadamente un centenar de democracias en el mundo con un grado de desarrollo dispar. Todas y cada una de ellas han recogido, directa o indirectamente, los fundamentos democráticos de los países que se sometieron a una reforma protestante, y muy especialmente, de los que adoptaron el protestantismo reformado llamado Puritanismo, es decir, el Calvinismo.

Para empezar, los Estados Unidos, Australia, Canadá y Nueva Zelanda son los herederos directos de esa gran tradición iniciada en Inglaterra. El modelo puritano tuvo algunos primos protestantes, los cristianos reformados de Holanda y los calvinistas de Suiza. Durante un breve pero glorioso período de tiempo, los hugonotes prosperaron en Francia y Bélgica hasta que fueron exterminados por la monarquía católica. Antes de 1800 las democracias del planeta se podían contar con los dedos de una mano y todas ellas eran indiscutiblemente protestantes y sus orígenes había que buscarlos en la cristiandad reformada.