Novedad editorial: Contra Juan Salchicha (Hans Wurst)

Contra Juan Salchicha, de Martín Lutero

Introducción

Cuando los estudiosos de Lutero subrayan la ordinariez y violencia verbal que destilan los escritos polémicos de los últimos años de su vida, suelen citar Contra Juan Salchicha (1541), Sobre los judíos y sus mentiras (1543) y Contra el Papado de Roma, fundado por el diablo (1545) como los tres ejemplos más evidentes que reflejan esa característica. Los lectores pudieron comprobarlo en Contra el Papado, que publicamos en esta misma colección hace ya algún tiempo.[1] Si entonces los dardos de Lutero se dirigían contra el Papado y su pretensión de ser la cabeza de la Iglesia, aquí el blanco de sus iras es un príncipe católico que se destacó por ser un implacable enemigo de la Reforma. La rudeza del lenguaje de la que hacen gala estos escritos era, en el siglo XVI, algo consustancial a las polémicas que entonces se ventilaban, por lo que no debe causar extrañeza que muchos enconados adversarios de Lutero (Prierias, Emser, Cochlaeus, Karlstadt, por citar sólo algunos) también usaran y abusaran del insulto, la ofensa y la invectiva, pero en sentido contrario, obviamente. En esto el Dr. Martinus no aportó nada nuevo, sino que destacó por su originalidad y su gran capacidad de respuesta, incansable. Tal y como dice R. H. Bainton: “Lutero se deleitaba menos que muchos de los literatos de su época en las groserías, pero, si se lo proponía, se distinguía en ello como en cualquier otro sector del discurso.”[2]

Pero hay que señalar que este librito luterano destaca no tanto o no sólo por su lenguaje extraordinariamente crudo y virulento, sino también porque en él se contrapone la Iglesia vieja y auténtica –de la cual los evangélicos se sienten herederos–, a la Iglesia nueva y herética que representa la iglesia romana con el Papado y sus acólitos. Así pues, también cabría incluir este tratado entre los manuales de eclesiología, perfectamente complementario a otros que escribió el autor con el mismo propósito, tales como Sobre el Papado de Roma... (1521), del que ya dimos noticia en esta misma serie.[3] Para Lutero, la Iglesia vieja, auténtica y tradicional viene determinada por diez señales que los evangélicos han conservado, a saber: 1) el antiguo bautismo; 2) el santo sacramento del Altar, tal como lo instituyó Cristo; 3) las auténticas llaves que sólo sirven para atar y desatar los pecados; 4) la predicación de la pura palabra de Dios, sin añadir nada de doctrina humana; 5) el Símbolo apostólico y el antiguo credo de la Iglesia; 6) el Padrenuestro y la mismas oraciones que la Iglesia tradicional; 7) la antigua doctrina eclesiástica sobre el honor y respeto a la autoridad, sin injuriarlos ni obligando a los príncipes a besar los pies del papa; 8) la alabanza y estima del matrimonio, institución divina y bendecida por Dios; 9) los mismos sufrimientos que aquellos hermanos que son perseguidos por causa del Evangelio; y finalmente 10) el no derramar sangre ni vengarse con homicidios, como en multitud de ocasiones se podría haber hecho, sino sufriendo, exhortando y orando por los que así proceden.
Por otro lado, Lutero ofrece a continuación los doce argumentos que prueban que la iglesia romana es la nueva y falsa iglesia, escuela y ramera del diablo, a saber: 1) no conserva el antiguo bautismo, ya que enseña que éste se pierde con los años, y debe ser sustituido por las obras expiatorias y el monacato; 2) ha pregonado las indulgencias por todo el mundo como si fueran un bautismo; 3) ha llevado el agua bendita a todas las iglesias y todos los rincones del mundo, enseñando muchas supercherías sobre ella; 4) ha introducido las peregrinaciones para ganar indulgencias y lograr así el perdón de los pecados, equiparándolas con el bautismo; 5) ha instaurado infinitas cofradías y hermandades para conseguir méritos y el perdón de los pecados; 6) ha pervertido el muy digno sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo, obligando a tomar sólo una especie y reservándolo completo únicamente para los sacerdotes, administrándolo no en memoria de Cristo, sino como un sacrificio clerical (Pfaffenopffer); 7) ha fabricado unas nuevas llaves, que son dos falsas ganzúas que no sirven para perdonar o retener los pecados, pero fundando nuevos pecados y crímenes donde antes no había nada; 8) predica la Palabra de forma harto diferente a como lo mandó el Señor, introduciendo doctrinas y mentiras de hombres; 9) ha trocado el reino espiritual de la Iglesia estableciendo una cabeza corporal, cuando no puede haber otra cabeza que no sea espiritual, y esa es Cristo; 10) ha fundado la nueva idolatría del culto a los santos, canonizándolos e instituyendo días festivos de ayuno en su honor, convirtiendo con ello a la Iglesia en un mero templo pagano; 11) condena el matrimonio, lo calumnia y lo juzga impuro e incapaz de poder servir con él a Dios; y finalmente 12) ha aceptado mezclar la Iglesia con el gobierno de la espada temporal y la guerra, propiciando con ello un gran derramamiento de sangre de gente inocente.
Aún le quedaban a Lutero más argumentos como estos (menciona de pasada el purgatorio, el culto a las reliquias, las consagraciones de iglesias etc.) pero ya considera sobradamente probado el carácter herético y novedoso de la iglesia romana. Como puede verse, Lutero recupera en esta polémica la distinción de raíz agustina entre la falsa iglesia de Caín y la verdadera de Abel. Tal vez haya quien afirme que estos argumentos sólo podían convencer a la plebe ignorante, pero lo cierto es que muchas personas cultivadas, tanto de dentro y como de fuera de la Iglesia, compartían este mismo pensamiento. Tanto es así que ya en 1543 salió publicado un Extracto, en latín (Antithesis) y en alemán (Auszug), seguido por la segunda edición de Los artículos de Esmalcalda, que recogía únicamente esta parte eclesiológica del tratado luterano porque se consideraba muy recomendable su lectura.[4] Como leí una vez en algún lugar, Lutero, aún en las polémicas más enconadas, nunca dejaba pasar la menor oportunidad para predicar y enseñar la doctrina cristiana, siendo como era doctor en Sagradas Escrituras. Es precisamente este aspecto del presente tratado el que nos resulta más interesante y atractivo en la actualidad.
Resiguiendo su argumentario, Herr Doktor acusa directamente a los papistas nada menos que de haber apostatado, al haber abandonado la Palabra divina al tiempo que introducían falsas enseñanzas. Con ellos, la esposa de Cristo, igual que ocurrió en el viejo Israel, se había convertido en una ramera y su liderazgo, para desgracia de la cristiandad, había recaído en el Anticristo (i.e. el papa), quien había fabricado nuevas regulaciones y nuevos pecados por su cuenta. Es oportuno recordar aquí que este tratado viene a continuación de la publicación de Los concilios y la Iglesia (1539), por lo que Lutero tenía muy reciente el tema de la iglesia y las marcas o señales que la caracterizaban. También aquí se percibe el renovado empeño luterano por hacer derivar cualquier regla doctrinal de las Sagradas Escrituras, rechazando de plano todo aditamento ajeno a ellas. De ahí que repita más de una vez que la Biblia y la Palabra divina están de su lado.
Veamos a continuación cómo se gestó este librito y cuáles fueron las circunstancias que rodearon su alumbramiento.

I. El “salvaje” Enrique

Enrique II el Joven de Braunschweig (o Brunswick)-Wolfenbüttel (1489–1568), desde 1514 señor de un principado que históricamente había sido dividido con mucha frecuencia en feudos familiares, fue un enemigo declarado de la Reforma.[5] Contaba tan solo veinticinco abriles cuando tuvo que hacerse cargo del gobierno de su pequeño ducado tras la muerte prematura de su padre, ejerciendo a partir de entonces el poder con mano de hierro. Caballero de armas a la antigua usanza, durante su gobierno, se vio envuelto continuamente en todo tipo de guerras. Así pues, en 1519 apoyó las reclamaciones del estamento nobiliario de Hildesheim en su duro enfrentamiento con su señor, el príncipe-obispo de aquella villa. Al poco tiempo estalló una guerra abierta entre ambos partidos, la conocida como disputa del obispado de Hildesheim (Hildesheimer Stiftsfehde), que finalizó con la derrota de Enrique en la batalla de Soltau. Pero a pesar de ello, el tratado de paz de Quedlinburg (1523) le fue sorpresivamente favorable gracias a la mediación del emperador. A partir de ese momento, fue un aliado leal a Carlos V (1500–1558), quien intercedió por él en buen número de ocasiones y a quien prestó su espada en más de una guerra. Así lo vemos ofreciéndole su ayuda, por ejemplo, en la guerra italiana contra la Liga de Cognac (1528),[6] o antes siendo el primero que se opuso a los campesinos alemanes cuando éstos se sublevaron en 1525, combatiéndolos junto a las tropas de sus entonces aliados el landgrave Felipe de Hesse y los duques Jorge y Juan de Sajonia en la batalla de Frankenhausen, donde las hordas campesinas de Thomas Müntzer (1489–1525) fueron definitivamente aplastadas. Aquello le hizo reafirmarse, aún más si cabe, en su oposición a la Reforma.
Tras el fallecimiento del duque Jorge el Barbudo de Sajonia (1471–1539), Enrique pasó a ser el líder más combativo de la facción católica en Alemania (uno de los escasos apoyos que tenía el káiser en el norte teutón), pero sin la valentía, la nobleza de carácter y la escrupulosa religiosidad de las que el sajón hizo gala a lo largo de su vida. Caballero de tipo medieval, poco amado por sus súbditos y en lucha continua con sus vecinos, el joven Heinz nunca demostró una religiosidad muy sincera; de hecho, su alineamiento con el bando romanista tenía más que ver con su lealtad personal al emperador y la defensa de su territorio frente al afán expansionista de sus vecinos, que con sus convicciones religiosas. Impulsivo y de carácter violento, llevó una vida llena de excesos, lo cual le impidió concitar en torno a su persona el apoyo unánime de los príncipes católicos alemanes, sus aliados naturales, a algunas de sus iniciativas políticas. Lutero lo representa como un monstruo, un noble de moral relajada, cobarde y traicionero, si bien seguramente su comportamiento no difería en mucho al de otros aristócratas alemanes de la época.[7]
Varios asuntos había en su vida que demostraban esto que acabamos de decir. En primer lugar, estaba el espinoso caso familiar de su hermano menor, Guillermo (Wilhelm), que Enrique hizo encarcelar durante doce años hasta que le reconoció como único heredero al trono ducal. En efecto, después de la muerte prematura del padre, Guillermo reclamó una parte de las posesiones paternas, tal y como se había actuado en situaciones similares en el pasado. Sin embargo, Enrique hizo valer sus derechos de primogenitura y aprobó una ley, sancionada por la Corte Imperial de Justicia, que le reconocía como único heredero del ducado. El llamado Pactum Henrico-Wilhelminum,[8] firmado por ambas partes el 16 de noviembre de 1535, puso punto y final a la controversia; en él se instituyó la indivisibilidad del ducado y la prevalencia de la primogenitura en la línea de sucesión al trono, al tiempo que contemplaba ciertas compensaciones económicas para el resto de hermanos y dotes para las hijas. Con la entrada en vigor de este pacto, Guillermo recobró la libertad y Enrique solucionó un problema que llevaba tiempo enquistado y que le había granjeado la enemistad de no pocos príncipes, incluso en el bando católico.
Otro asunto no menos embarazoso que el anterior fue la relación adúltera que mantuvo con su amante Eva von Trott (1506–1567).[9] Enrique estaba casado con María de Württemberg (1496–1541), con la que tuvo once hijos. Pero en 1522 se enamoró de Eva, una dama de la corte y de familia noble, que entonces contaba tan solo dieciséis años. En 1524 tuvo el primero de sus diez hijos (ilegítimos) con ella. Como era de esperar, una relación así no se podía mantener en secreto por mucho tiempo, y tanto la familia de Eva como la propia duquesa presionaron a Enrique para que tomara una decisión al respecto. Al duque no se le ocurrió otra cosa que simular la muerte de su querida, a la que incluso “enterró” con toda la pompa ceremonial en Gandersheim, cuando en realidad la tenía escondida en el castillo de Stauffenburg, donde siguió viéndose con ella. Esta historia no se conoció en todos sus detalles hasta después de la derrota de Enrique en 1542, pero Lutero tenía alguna noticia de ella y por eso hace una referencia expresa en su obra: “Y por añadidura, no puedes consumar tu ignominiosa concupiscencia, o mejor dicho, tu adulterio, sin deshonrar y profanar el nombre de Dios, al haber ocultado a la pobre dama con tus santos servicios divinos, misas y vigilias, como si estuviera muerta.” (pp. 62–63).
El tercer asunto habla del temperamento vengativo y rencoroso del duque, y tiene que ver con el trato que dispensó a la ciudad libre de Goslar. En 1527 Enrique, en virtud del tratado de paz de Quedlinburg, adquirió los derechos sobre las minas de Rammelsberg y la mayoría de los bosques comunales que rodeaban la ciudad, lo que se convirtió en una fuente inagotable de conflictos entre ambas partes. Los ciudadanos de Goslar se resistieron una y otra vez a cumplir con los requerimientos de Enrique, y esas diferencias se hicieron irreconciliables cuando los magistrados de la ciudad aprobaron adoptar la Reforma: en 1528 Nicolás Amsdorf (1483–1565), íntimo de Lutero, visitó el lugar, fundó la escuela municipal de latín, y en 1531 escribió las regulaciones para la iglesia local. La disputa se agravó más si cabe cuando el duque rechazó la intermediación de la justicia imperial, y comenzó a hostigar y a bloquear la ciudad con su hueste, llegando al extremo de atacar y secuestrar a uno de sus delegados, el Dr. Konrad Dellinghausen, enviado a la dieta de Augsburgo de 1530 para quejarse del acoso del que era víctima la población por parte del duque. Como veremos más adelante, este enfrentamiento es uno de los que está en el origen del clima pre-bélico que había a finales de la década de los 30 entre el duque y sus vecinos protestantes.
Finalmente, está el caso de la ola de incendios provocados que en el verano de 1540 asoló algunas ciudades evangélicas del norte (tales como Einbeck, Göttingen, Nordheim, etc.), de la que algunos testigos culparon a Enrique de ser el inductor y, en última instancia, de haberla financiado. No está claro que fuera el duque quien estuviera detrás de estos incendios y más si tenemos en cuenta que las confesiones de los testigos fueron obtenidas, por lo general, bajo tortura.[10] Para los reformados, la acusación de pirómano asesino (Mordbrenner) lanzada contra Enrique sirvió para canalizar el odio de los enclaves afectados hacia el líder católico, creando así un caldo de cultivo propicio para la ulterior invasión militar del principado. Lutero se hace eco de estas acusaciones, y las da por ciertas y probadas.

II. Dos bandos en disputa

Como hemos visto y a pesar de todos sus esfuerzos, Enrique fue incapaz de evitar la infiltración del protestantismo en sus territorios. Mientras participaba en la guerra italiana del emperador, Juan Bugenhagen (1485–1558),[11] uno de los más estrechos colaboradores de Lutero y ferviente seguidor de la causa evangélica, logró persuadir a la mayoría de los magistrados de Braunschweig-Wolfenbüttel de que aceptaran la Reforma en aquellas tierras. Cuando Enrique volvió en 1528, se encontró con que la mayoría de sus tierras estaban infectadas del nuevo movimiento. Entonces intentó erradicar a los protestantes a base de promulgar nuevas leyes, pero sobre todo usando la fuerza bruta. Este modo de actuar no tardó en tener consecuencias. En efecto, ante el continuo hostigamiento de Enrique, los concejos de las ciudades de Goslar y Braunschweig solicitaron su adhesión a la Liga de Esmalcalda en 1536. De repente, el duque no sólo se vio enfrentado a dos díscolas ciudades bajo su jurisdicción, sino también, por el juego de las alianzas, a todos los coaligados protestantes de la Liga, lo que le llevó a impulsar en 1538 la Unión o Liga Católica de Núremberg,[12] y contrarrestar así la amenaza directa de los luteranos sobre su territorio. Se entró, de este modo, en una fase de creciente inestabilidad, mientras se iban perfilando los dos bandos en disputa. Por un lado, Enrique de Braunschweig, líder católico y último aliado del emperador en el norte del Imperio, y por otro, el landgrave Felipe de Hesse (1504–1567) y el elector Juan Federico de Sajonia (1503–1554), líderes al alimón del bando luterano. Dispuestas así las cosas, todo hacía indicar que sólo era cuestión de tiempo que las pasiones y rencillas de unos y otros, largamente reprimidas, estallasen con gran virulencia a la menor oportunidad. Desgraciadamente para Enrique, la situación geográfica de su ducado le hacía harto vulnerable, dado que se hallaba prácticamente rodeado por los aliados esmalcáldicos (vid. mapa adjunto), cuyos dirigentes hacía tiempo que ambicionaban la anexión de aquellas tierras. A partir de entonces, pues, el conflicto fue escalando en tensión hasta desembocar en guerra abierta.

III. Lista de agravios

Un punto de inflexión en esta escalada de la tensión se produjo cuando los dirigentes de la Liga de Esmalcalda acordaron, de forma sin duda provocativa, reunirse en Braunschweig en la primavera de 1538. Enrique, tal y como cabía esperar, rechazó conceder a Felipe de Hesse y a Juan Federico de Sajonia un salvoconducto con el que pudieran atravesar a salvo su territorio. Por tanto, cuando el séquito protestante, a pesar de la prohibición, se adentró en aquellas tierras, fue recibido a cañonazos disparados desde la fortaleza de Wolfenbüttel. Algo parecido le pasó a Enrique cuando atravesaba la Sajonia electoral, y tuvo que ser auxiliado por una fuerte escolta del duque Jorge. El landgrave, por su parte, contraatacó a finales de ese mismo año arrestando, cerca de la ciudad de Kassel, a uno de los secretarios personales de Enrique, a quien le confiscó las cartas que portaba. Al examinar su contenido, se vio que albergaban planes para atacar a la Liga de Esmalcalda, y el de Hesse no tardó en hacer públicos estos planes con la intención de presentar a Enrique y a sus aliados como unos peligrosos belicistas. Un buen número de príncipes alemanes, temerosos de que se rompieran definitivamente las hostilidades entre católicos y protestantes, mostraron su desacuerdo con esta insólita acción del landgrave. El duque Jorge de Sajonia, que apoyaba a la Liga católica pero a la vez también era el suegro de Felipe, le recomendó que se disculpara públicamente por ello.[13] Felipe lo hizo, y Enrique replicó, viendo en ello una oportunidad para resarcirse de afrentas pasadas, involucrando también a Juan Federico. Entonces el elector medió en la disputa, y el tono de la discusión se fue caldeando: cada bando lanzó durísimas acusaciones y contraacusaciones al contrario.
Es comprensible que los hechos mencionados dieran a los rivales en liza razones suficientes como para sentirse agraviados por la parte contraria. Recapitulando: Enrique veía la aceptación de las ciudades de Goslar y Braunschweig en la Liga de Esmalcalda y, especialmente, la pretensión de reunirse la Liga en aquella ciudad, como un desafío a su autoridad. Asimismo, Felipe y Juan Federico veían la negativa a concederles el salvoconducto como un acto hostil e ilegal. Igual de hostil e ilegal, para el duque, que el hecho de capturar a su secretario e incautarse de sus cartas personales. Todo ello saldrá a relucir en la polémica subsiguiente y servirá para justificar toda clase de insultos.

IV. Guerra de panfletos

No tanto para pedir excusas como para justificar su actuación al incautar las cartas personales de Enrique, el landgrave Felipe envió a varios príncipes un escrito aclaratorio y copias de las cartas requisadas. El duque replicó enviando una carta al de Hesse y un escrito a los mismos príncipes que habían recibido la explicación del landgrave. A partir de ahí, la lluvia de panfletos, de réplicas y contrarréplicas por parte de ambos bandos fue incesante.[14] Así se entró en una dinámica de acoso y derribo del contrario en la que todo estaba permitido con tal de mancillar el buen nombre y minar la autoridad del adversario político. Aparte de las invectivas políticas y personales entre ambos contendientes, la cuestión religiosa también jugó un papel creciente en esta guerra panfletaria. Ya vimos más arriba como la cuestión de las ciudades de Goslar y Braunschweig había envenado las relaciones entre unos y otros, hasta el punto que podría decirse que fue la gota que colmó el vaso e hizo irremediable el conflicto. Así pues, Enrique, en sus escritos, no tenía reparos en sacar a relucir el feo asunto de la bigamia del landgrave de Hesse,[15] denunciando el escándalo que algo así suponía a ojos de la cristiandad entera; y al elector Juan Federico lo tachaba, entre otras cosas, de ser un patán borracho (“el borracho de Sajonia,” decía) y un gordo indolente, comparándolo en repetidas ocasiones con famosos villanos bíblicos: Nabal, Ben-Hadad y Moab. Además, acusaba a ambos de ser desobedientes a la Iglesia y de haber aprobado medidas dirigidas directamente contra el emperador.
Por su parte, los dirigentes luteranos no se quedaban atrás en sus embestidas, aireando de forma difamatoria el caso de Eva von Trott, el maltrato dispensado a su hermano Guillermo, la certeza de ser el duque el instigador de los incendios, etc. Así se pasaron todo el año de 1540, por eso no es de extrañar que la Dieta de Ratisbona (abril 1541) se viera inundada de escritos lanzados por las partes en litigio.

V. Hans Wurst

Lutero en un principio no tomó partido en esta controversia y se limitó a comentarla muy someramente en alguna de sus cartas. Pero cuando en uno de esos panfletos, el que lleva por título Réplica contra el elector de Sajonia,[16] con fecha de publicación de 2 de noviembre de 1540, Enrique el Joven se refirió despectivamente al elector Juan Federico diciendo: “Nos a ese de Sajonia (a quien Martín Lutero llama su querido y reverente “Juan Salchicha”) no le hemos dado motivo alguno para sus escritos,”[17] Lutero se vio impelido a contestar. Y lo hizo, pero aplicando el término Hans Wurst (v.l. Worst) no al elector sino a Enrique, y de esa manera escribió uno de sus más virulentos ataques contra adversario alguno de la Reforma. Hanswurst (lit. “Juan Salchicha”, aunque también podría traducirse por “Juan el Bobo” o “Juan Chorizo”) designa a un personaje del carnaval que va ataviado con una larga salchicha de cuero alrededor del cuello y lleva puesto un colorido vestido parecido al de los payasos. Era un personaje que no faltaba nunca en las comedias y farsas carnavalescas que se representaban en los tiempos de Lutero; una figura grosero-cómica, pues, del teatro popular alemán emparentado con el arlequín italiano de la Commedia dell’Arte. Apareció por vez primera en la obra La barca de los locos (Das Narrenschiff, Basilea, 1494; pero en su versión de 1519), de Sebastian Brant (1457–1521), exitosa sátira de carácter moralista escrita en dialecto bajo-alemán que llegó a ser un libro muy popular en el siglo XVI.[18] Así pues, llamar a alguien Hans Wurst era algo así como llamarle payaso o necio, o las dos cosas a la vez. En la escena europea hay personajes de características y vestuario muy similares: Jack Pudding, Jean Potage, Maccaroni, Pickelharing, etc. Todos ellos cumplían el papel de “gracioso” en las comedias, no sin cierta acidez crítica. Lutero lo había empleado en alguna que otra ocasión, como por ejemplo en A toda la clerecía reunida en Augsburgo para la dieta del año 1530. Exhortación de Martín Lutero.[19] Allí podemos leer:
Nein, sondern ein ehe frewlin mus sie hindern, Es ist ein Hans worst gewest, der solchen Canonem gemacht hat. Ein Hans worst den andern, Noch hat er alle wellt auch alle hochglerten verblendt.[20]
Lutero, al inicio de su tratado, niega haber llamado así a su señor o a alguna otra persona en concreto y, acto seguido, pasa a aplicarlo a Enrique, pues la gente lo utiliza “contra los palurdos ignorantes que, pretendiendo ser listos, son en cambio desatinados y disparatados en todo lo que dicen y hacen.”

“Liber contra tyrannum Braunsvicensem”

A continuación, Lutero trata de rebatir las gravísimas acusaciones e insultos que el duque había vertido en su Réplica contra el príncipe-elector de Sajonia, a quien había retratado también como un hereje pertinaz, apóstata y blasfemo. Siguiendo, pues, con la misma tónica que la Réplica, usando y abusando del lenguaje ofensivo, Enrique es tachado aquí de diablo, de lacayo, vocero e hijo del diablo, aparte de architraidor, archipirómano, archiasesino, archigranuja, archidesvalijador de iglesias, guardián de mujeres, adúltero y cobarde, de estar poseído por el diablo… Pero, tal y como hemos visto anteriormente, el Reformador no solamente se limita a insultar y difamar al duque a base de bien en amparo de su señor, sino que también confronta la vida y la doctrina de la Iglesia, distinguiendo entre, por un lado, la vieja y auténtica (de la que los evangélicos se sienten continuadores y herederos), y por otro, la falsa y nueva (en este caso representada por la iglesia romana). Es en este marco conceptual que Lutero sitúa esta controversia, tiñendo así de connotaciones religiosas lo que en principio no había sido más que una polémica de carácter político y jurídico. En la cosmovisión agustiniana, estas dos iglesias antagónicas han venido luchando en el mundo terrenal desde el principio de los tiempos, y para Lutero (que en esto sigue a san Agustín) ese combate persistía en sus días, con los agentes del diablo (tales como Enrique) acosando a la Iglesia de Cristo. Por tanto, el profesor de Wittenberg no ataca tanto al hombre Enrique como al diablo que lo posee y que lo convierte en un ser depravado y peligroso y, por encima de todo, en un enemigo de Dios y de su Iglesia. Este es un esquema básico que se repite en muchas obras polémicas de Lutero, aplicándolo ora contra los fanáticos, ora contra el papado, ora contra los judíos, etc.
De los insultos personales a Enrique, pues, Lutero salta sin más a los improperios y las invectivas contra Roma. La curia, el papado o incluso la iglesia católica en su conjunto son calificados de “ramera” o “la ramera del diablo,” según la terminología que nos proporciona el Apocalipsis de san Juan. En este punto, cabe recordar el contexto personal en el que vivía el Reformador en aquellos últimos años de su vida. El “viejo Lutero”, en efecto, estaba absolutamente convencido de estar inmerso en la batalla final entre la Iglesia de Cristo y la sinagoga de diablo. En todas partes vislumbraba signos evidentes de que el fin de los tiempos era inminente. De ahí que, antes de morir, se sintiera en la necesidad de dejar bien fundamentado su testamento contra los enemigos de Dios, y cualquier polémica le servía para ese fin. La vulgaridad y la violencia del lenguaje empleado encuentran su justificación en esta interpretación apocalíptica del mundo, en la que sus oponentes no son personas comunes, sino diablos enloquecidos que lanzan sus desesperadas embestidas contra la verdadera Iglesia. Hay que tener presente esta concepción personal de Lutero a la hora de abordar sus últimos escritos polémicos, por más que en este caso consideraba irónicamente que había sido moderado al escribir contra Enrique debido a los problemas de salud que por entonces sufría.[21]
Así pues, Hans Wurst supuso un punto de inflexión en la escalada de ataques e insultos personales en los que paulatinamente había ido cayendo la guerra de panfletos entre los príncipes en liza, y ello cabe atribuirlo, sin duda, a la superior habilidad retórica del Reformador. Su amplio dominio del lenguaje y su enorme erudición teológica se unieron para producir un escrito polémico singular en el que no sólo se defiende la honorabilidad de su querido señor, el príncipe-elector Juan Federico, ante los duros embates del duque Enrique, sino que además se expone de forma brillante la concepción evangélica de la Iglesia, y se introduce un completo relato retrospectivo de la batalla contra el papado que Herr Doktor venía librando desde 1521, identificando claramente las causas que la iniciaron.

VI. Publicación y acogida

Lutero ya había decidido escribir el libro contra el duque Enrique a principios de 1541, tal y como se deduce de una carta enviada por Justo Jonás (1493–1555) al príncipe Jorge de Anhalt, datada el 18 de enero, donde se lee: “D. doctor Martinus scribet libellum, ad quem hortatus est illuss. princeps Iohannes proxime.”[22] En otra misiva de Jonás, esta vez al humanista Georg Helt (1485–1545) de Dessau, con fecha de 19 de febrero, habla del panfleto luterano más extensamente y lo da por acabado: “Liber contra tyrannum Braunsvicensem est absolutus, cui titulus est brevis et quem miraberis.”[23] El examen de estas fuentes parece confirmar que hay que considerarlo, en esencia, una respuesta personal (y no oficial, como en un principio se había barajado) a la Réplica del duque Enrique.[24] El 4 de abril, ya publicado, se leía ávidamente durante las sesiones de la Dieta de Ratisbona, tal y como dice Felipe Melanchton en una de sus cartas: “Scriptum tuum contra Mezentium hic avidissime legitur.”[25] En este sentido, el libelo luterano cumplió también su función propagandística en favor de los líderes protestantes durante la celebración de la dieta. Si bien allí no se granjeó el apoyo unánime del bando reformado, y más de un delegado criticó al Reformador por haber mezclado la religión con los asuntos políticos del duque Enrique.[26]
Lutero, por su parte, tenía una opinión bien diferente, en sintonía con el príncipe-elector, y desde el punto de vista propagandístico sabía la importancia que la parte eclesiológica del tratado podía tener en los coloquios teológicos que se celebraban en el marco de la dieta entre enviados católicos (Pflug, Gropper, Eck, bajo la supervisión del legado papal, el cardenal Contarini) y protestantes (Bucer, Pistorius, Melanchton) con el fin de llegar a algún tipo de acuerdo en materia de fe. Después de algunas discusiones, el intento acabó en fracaso y los hechos volvieron a dar la razón a Herr Doktor: la identidad de la (verdadera) iglesia venía determinada por la pureza de la doctrina, y era evidente que los papistas la habían adulterado al instaurar nuevas regulaciones, leyes y aun pecados. En tales circunstancias cualquier compromiso con ellos se antojaba realmente improbable, como así fue en la práctica. Como curiosidad, decir que Juan Calvino (1509–1564) participó como observador en aquellos coloquios, y era igual de escéptico que Lutero sobre la posibilidad de que pudiera llegarse a un acuerdo de unidad con los católicos.
Para acabar, el manuscrito original en alemán de Lutero de Hans Wurst se conserva aún en su mayor parte y actualmente está depositado en el Kulturhistorische Museum de Magdeburgo.[27] De este tratado, en total se hicieron cuatro ediciones en alemán en el año de 1541, la primera salió de la imprenta de Hans Lufft en Wittenberg, y las otras tres fueron llevadas a cabo por impresores de Marburgo. El texto de la primera edición alemana, que nos ha servido de base para realizar esta traducción, se encuentra en WA 51: 469–572.

VII. El curso de los acontecimientos

El clima pre-bélico existente entre el duque Enrique y los líderes de la Liga de Esmalcalda siguió in crescendo los meses posteriores a la Dieta de Ratisbona. El motivo principal de fricción volvía a ser los repetidos ataques del duque contra las ciudades aliadas de Goslar y Braunschweig, y eso a pesar de los consejos del emperador y del rey Fernando para que cesara en ese tipo de actividades. Paralelamente los panfletos y libelos de uno y otro bando siguieron produciéndose a lo largo de 1541 y hasta 1542, acentuándose en ellos los insultos ad hominem y el lenguaje virulento. Era solo cuestión de tiempo que la guerra de panfletos se convirtiera en guerra abierta, como así sucedió en julio de 1542. Sin apenas resistencia y en poco tiempo, las huestes de la Liga de Esmalcalda ocuparon el Principado de Braunschweig-Wolfenbüttel para liberar aquellas ciudades de la tiranía de Enrique, el cual huyó de sus tierras y buscó ayuda entre sus aliados católicos.
Pero este socorro no se materializó inmediatamente y la Reforma se introdujo en el ducado bajo la batuta de Bugenhagen. A finales de 1543 medió el emperador en el conflicto proponiendo la restitución del principado a Enrique o a su hijo o a un tercero designado por él mismo. Las negociaciones subsiguientes, sin embargo, acabaron en un punto muerto, no llegándose a ningún tipo de acuerdo. No será hasta después de la firma del tratado de paz de Crespy (septiembre de 1544) con el rey de Francia, que Carlos ya esté en condiciones de dedicarse plenamente a resolver los asuntos alemanes. Con su apoyo, el duque Enrique reconquistó su principado (septiembre de 1545) y suprimió todo cuanto pudo de la obra reformadora en sus dominios. Sin embargo, en octubre de 1545, la Liga volvió a ocupar el ducado y esta vez cayó prisionero del landgrave Felipe el propio Enrique y su hijo primogénito, Karl Victor, sin apenas lucha.[28]
Finalmente, en julio de 1546, ya muerto Lutero, estalló la guerra entre los estados católicos liderados por el emperador y los estados luteranos agrupados en la Liga de Esmalcalda. Entre los motivos de este conflicto estaba el litigio abierto del duque Enrique.[29] El ejército de la Liga cayó derrotado el 24 de abril de 1547 en la famosa batalla del Mühlberg ante las tropas imperiales y los protestantes se vieron forzados a negociar un tratado de paz. Enrique volvió a su territorio durante el breve periodo que siguió y gobernó en todas sus posesiones. En 1556, cuando contaba con sesenta y siete años, se casó con la princesa Sofía (1522–1575), hija del rey de Polonia, Segismundo I. Murió en 1568 a la edad de setenta y nueve años, habiendo entonces evolucionado mucho su posición religiosa hasta el punto de llegar a manifestar que estaba absolutamente convencido de la pureza de los dogmas enunciados en la Confesión de Augsburgo (1530). Su hijo y sucesor, Julius (1528–1589), habiéndose convertido ya en vida de su padre al protestantismo, ganó definitivamente el ducado de Braunschweig-Wolfenbüttel para la Reforma.

Notas

[1]) M. Lutero, Contra el Papado de Roma, fundado por el diablo., trad. G. Tomás, Sola Fides ; 1 (Barcelona: Publidisa, 2012). Hay una segunda edición, revisada y aumentada del año 2014: Contra el Papado de Roma, fundado por el diablo & Imagen del papado, trad. G. Tomás, Ed. Académica, Sola Fides ; 3 (Barcelona: Createspace, 2014).
[2]) R. H. Bainton, Lutero, trad. R. Lozada de Ayala, 2a ed. (Buenos Aires: Sudamericana, 1978), p. 158.
[3]) M. Lutero, Sobre el Papado de Roma : contra el famosísimo romanista de Leipzig, trad. G. Tomás, Sola Fides ; 2 (Barcelona: CreateSpace, 2013).
[4]) En alemán: Ein Auszug aus der Schrift „Wider Hans Worst“ erschien mit dem Titel „Von rechter und falscher Kirchen...,“ y en latín: Antithesis veræ et falsæ ecclesiæ, citados en WA 51: 466–467.
[5]) Para un detallado estudio del personaje y su trayectoria: F. Koldewey, Heinz von Wolfenbüttel. Ein Zeitbild aus dem Jahrhundert der Reformation (Halle: Berein für Reformationsgeschichte, 1883); F. Bruns, Die Vertreibung Herzog Heinrichs von Braunschweig durch den schmalkaldischen Bund. I. Theil. Vorgeschichte. Inaugural-Diss. (Marburg: G. Schirling, 1889); y F. Petri, ‘Herzog Heinrich der Jüngere von Braunschweig-Wolfenbüttel. Ein niederdeutscher Territorialfürst im Zeitalter Luthers und Karls V.’, Archiv für Reformationsgeschichte, 72 (1981), 122–158.
[6]) Allí Enrique comandó una fuerza de doce mil lansquenetes que, tras cruzar el Adigio, se dirigió a Milán para unirse a las fuerzas de Antonio de Leyva. Durante el sitio de Lodi, los soldados alemanes se amotinaron contra sus jefes por no recibir la paga convenida y la mayor parte de ellos abandonó el asedio y volvió a casa.
[7]) Sobre su mala reputación, cf. F. J. Stopp, ‘Henry the Younger of Brunswick-Wolfenbüttel. Wild Man and Werwolf in Religious Polemics 1538-1544’, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 33 (1970), 200–234.
[8]) Puede consultarse el texto íntegro del pacto en: Ph. J. Rehtmeier, Des Braunschweigischen und Lüneburgischen Chronici, II: 881–889.
[9]) Para más detalles sobre este affaire, cf. H. v. Strombeck, ‘Eva von Trott, des Herzogs Heinrich des Jüngern von Braunschweig-Wolfenbüttel Geliebte, und ihre Nachkommenschaft’, Zeitschrift des Harz-Vereins für Geschichte und Altertumskunde, 2 (1869), 11–57.
[10]) Cf. B. Scribner, ‘The Mordbrenner fear in Sixteenth-century Germany: political paranoia or the revenge of the outcast?’, en The German underworld : deviants and outcasts in German history, ed. R. J. Evans (London: Routledge, 1988), pp. 29–56
[11]) Lutero le llamaba “Doctor Pomeranus”, por su lugar de nacimiento. Introdujo el protestantismo en el norte de Alemania, Pomerania y Dinamarca.
[12]) La Santa Liga o Unión católica de Núremberg (la Contraliga que se oponía a la de Esmalcalda) reunía al emperador Carlos V, al rey Fernando I y a los electores y príncipes católicos; fue sellada en dicha ciudad el 12 de junio de 1538. “Sus propósitos fueron defensivos: mantener la fe católica en el interior de sus propios dominios sin atacar ni hacer violencia a ningún estado protestante,” (García-Villoslada, 2008: ii, 457). Además, con ella se intentó frenar cualquiera injerencia francesa en los asuntos del Imperio.
[13]) Los destinarios de las cartas intervenidas por Felipe de Hesse eran el cardenal Alberto de Maguncia y el vicecanciller imperial Matías Held.
[14]) Para seguir el curso de la polémica, cf. M. U. Edwards Jr., Luther’s last battles : polítics and polemics, 1531-46, Religion/European Reformation (Minneapolis: Fortress Press, 1983), 144–49. Edwards hace notar que en 1541 se llevaban publicados más de treinta panfletos relacionados directamente con esta polémica.
[15]) Felipe estaba casado con Cristina de Sajonia, hija del duque Jorge el Barbudo. Como era infeliz en su matrimonio, pensó en casarse en segundas nupcias con una doncella de dieciséis años: Margarita von der Saale. Para ello solicitó la autorización de los teólogos de Wittenberg, que se la concedieron en 1539. Más detalles sobre este asunto: J. A. Faulkner, ‘Luther and the bigamous marriage of Philip of Hesse’, The American Journal of Theology, 17 (1913), 206–31.
[16]) Ergründte, beständige, erhebliche Fürsten und Adel liebende Duplicæ wider des Kurfürsten von Sachsen andern ehrenrührigen Abdruck (desde ahora, la Réplica).
[17]) „Wir [Heinrich] haben dem von Sa<sen (wel<en Martinus Luther, sein lieber, andä<tiger, Hans Worst nennet) zu seinen S<riften kein Ursa< gegeben“, (B. Lohse, 1997: 103).
[18]) Para más detalles sobre esta obra: S. Brant, La nave de los necios, ed. A. Regales Serna, Akal Grandes Libros ; 2 (Madrid: Akal, 1998).
[19]) An die gantze geistlickeit zu Augsburg versamlet auff den Reichstag Anno 1530. Vermanung Martini Luther, WA 30, ii: 268–356.
[20]) WA 30, ii: 328. En la versión española de C. Witthaus, Hans Worst se traduce por “farsante”, cf. OML 1: 311. En nuestra traducción, en cambio, hemos preferido conservar la literalidad del término.
[21]) Edwards Jr., 1983: 155.
[22]) Der Briefwechsel des Justus Jonas. Gesammelt und bearbeitet von Gustav Kawerau. Hrsg. v. der Historischen Comission der Provinz Sachsen, (Halle: Otto Hendel, 1884), i: 418.
[23]) Ibíd. i: 428.
[24]) La respuesta oficial del príncipe-elector Juan Federico vio la luz el 4 de abril con el título: Des durchlauchtigsten... Fürsten... Johanns Friedrichen,... wahrhaftige, beständige, gegründete, christliche und aufrichtige Verantwortung... (Wittenberg: G. Rhaw, 1541).
[25]) CR IV, Nr. 2176.
[26]) La delegación de Augsburgo, por ejemplo, expresó su convicción de que el escrito iba en detrimento de la reputación de Lutero (hauptlehrer unsers heiligen evangelions) y que la controversia con el duque Enrique no tenía nada que ver con el tema de la religión (die religión mit Herzog Heinrichs sachen nichts zu thun haben...).
[27]) Su descripción en E. Thiele, ‘Ein Luthermanuskript’, Theologische Studien und Kritiken: Beitr. zur Theologie u. Religionswissenschaft, 1 (1882), 145–165. El manuscrito fue llevado a EUA en 1945 y allí pasó a ser custodiado por el Concordia Historical Institute de Saint Louis, que lo devolvió al estado alemán en 1996.
[28]) En diciembre de 1545, Lutero, a instancias del príncipe-elector, escribió una obra en forma de carta abierta, An Kurfürsten zu Sachsen und Landgrafen zu Hessen von dem gefangenen Herzog zu Braunschweig, en la que abogaba por no conceder la libertad al duque Enrique, cf. WA 54: 389–411.
[29]) Según las leyes del Sacro Imperio ningún príncipe imperial podía invadir el territorio de otro sin el permiso del emperador o de todos los príncipes reunidos en una dieta. Por tanto, a juicio del emperador, los líderes de la Liga habían cometido una ilegalidad.

Where is the church? Where God dwells, there the church is

17. And he was afraid, and said: How awesome is this place! This is none other than the house of God, and this is the gate of heaven.

This is a very wonderful speech. All Holy Scripture has nothing like it either in the Old or in the New Testament. For this place is called the house of God and the gate of heaven, and this is stated only in this one passage and nowhere else. This is nothing else than calling it the kingdom of heaven and heaven itself, for the place where God dwells is the house of God. But where does God dwell? Does He not dwell in heaven? Therefore he joins the earth with heaven and heaven with the earth. He sets up a heavenly habitation and the kingdom of God at that place on the earth and says: “The kingdom of heaven, the gate to heaven, is where the approach to heaven is open and also where the exit from the house of God is open.” For he distinguishes between heaven and earth, that is, between the present and the future life; for after this life he promises himself eternal life and the kingdom of heaven, which begins in the present life. Indeed, Jacob already feels that he is and lives in that kingdom. Accordingly, the prophets undoubtedly drew very many outstanding revelations from this speech. From it have flowed those promises in Daniel and elsewhere where Jerusalem is compared to the kingdom of heaven. Dan. 8:10 states: “It grew great, even to the host of heaven; and some of the host of stars it cast down to the ground, and trampled upon them.” For here nothing else is meant than the church and the teachers and hearers in it.

Then the church is defined here, what it is and where it is. For where God dwells, there the church is, and nowhere else; for the church is God’s house and the gate of heaven, where the entrance to eternal life and the departure from the earthly to the heavenly life are open. But where God has not spoken or dwelt, there the church has never been either. Today we are engaged in a great struggle with the completely corrupt papists concerning the church. They confidently arrogate its name and title to themselves and boast that the church is among them and indeed in their doctrines and ceremonies. But although we acknowledge that the church is among them—for they have Baptism, absolution, and the text of the Gospel, and there are many godly people among them—yet if they want the addition that the pope and their pomp is the true church, we will by no means concede this. We confront them with this text, that God’s house and the church of God are the same, according to the statement in John 14:23: “If a man loves Me, he will keep My Word, and My Father will love him, and We will come to him and make Our home with him.” His commandments must be there, and it is necessary to love them. For God does not make His abode unless we have His commandments. If the church is to be the house of God, it is necessary for it to have the Word of God and for God alone to be the Head of the household in this house.

But we do not accept that addition of the papists, who cry out: “You have the Keys from us, the Sacrament of the Altar, the calling, and the ministry, which are the marks of the true church. But one thing is lacking, namely, that you refuse to acknowledge that the pope and the cardinals are the church.” With regard to this, therefore, there is a conflict between us and the papists. We refuse to admit the enemy along with the Head of the household, for Christ and Satan cannot rule the same house at the same time. For “what accord has Christ with Belial?” (2 Cor. 6:15.) Accordingly, if the pope should be honored, it is necessary for us to deny Christ. For He does not allow Satan to reign in His house. If we want to have a church, it must not be polluted and commingled with any satanic doctrine. But the papistic traditions are godless and in conflict with the Word of God, and it is for the sake of this Word alone that God wants to make His abode with us. Therefore those traditions must be shunned, for Belial and Christ cannot be lords or heads of one house.

Therefore this passage and others like it should be carefully observed, in order that we may learn from them that the pope and his adherents are not the church. But if the objection is raised: “Yet they have Baptism, the Lord’s Supper, etc.,” I reply: “Those who⁵⁴ have the pure Word and Baptism belong to us and to the true church. But those who have pomp in addition are not the church. Even though they have Baptism, the text of the Gospel, etc., yet they have these in vain, because Christ and Belial are not in accord. For the bed is narrow. Consequently, one of the two falls out, and the short cloak cannot cover both, as Is. 28:20 says: ‘The bed cannot bear them; nor is it possible to cover both at once.’ ” And the only thing they strive for is to introduce their abominations secretly and defend them. Therefore one must always confront them with these words (1 Kings 18:21): “How long will you go along limping with two different opinions? If the Lord is God, follow him; but if Baal, then follow him.” The Lord and Baal are not in agreement. Nevertheless, Ahab was eager to bring them together. He wanted to serve God in the pure Word and at the same time to mingle human traditions with it. But opposites cannot exist together; they cancel each other.

Accordingly, this is what Jacob says: “This place in which I am sleeping is the house and church of God.” Here God Himself has set up a pulpit, and He Himself is the first to preach about the descendants and about the uninterrupted continuance of the church. But Jacob, together with the descendants in his loins, is the listener. Likewise the angels in heaven. For if there is even one person who hears the Word together with the angels who are present along with him, it is sufficient.

But he describes the glow of this church in a very magnificent manner by saying that here the entrance to the kingdom of heaven is open. For God governs us in such a way that wherever He speaks with us here on earth, the approach to the kingdom of heaven is open. This is truly extraordinary consolation. Wherever we hear the Word and are baptized, there we enter into eternal life. But where is that place found? On earth, where the ladder which touches heaven stands, where the angels descend and ascend, where Jacob sleeps. It is a physical place, but here there is an ascent into heaven without physical ladders, without wings and feathers. This is how faith speaks: “I am going to the place where the Word is taught, where the Sacrament is offered and Baptism is administered.” And all those things that are done in my sight in a physical place are heavenly and divine words and works. That place is not only ground or earth; but it is something more glorious and majestic, namely, the kingdom of God and the gate of heaven. “Here one goes to the stars,” as is stated by the poet.⁵⁵ There is no reason for you to run to St. James’s⁵⁶ or to withdraw into a comer or to hide yourself in a monastery. Do not seek a new and foolish entrance. But look in faith at the place where the Word and the sacraments are. Direct your step to the place where the Word resounds and the sacraments are administered, and there write the title THE GATE OF GOD. Let this be done either in the church and in the public assemblies or in bedchambers, when we console and buoy up the sick or when we absolve him who sits with us at table. There the gate of heaven is, as Christ says (Matt. 18:20): “Where two or three are gathered in My name, there am I in the midst of them.” Throughout the world the house of God and the gate of heaven is wherever there is the pure teaching of the Word together with the sacraments.

But we should look at the external place not only with the eyes of the flesh and in the manner of beasts; nor should we think that the Word itself is an empty sound. Of course, it is a human voice, and he who speaks the Word is a human being. The temple itself is built of stones and wood, and it is our temple. When assemblies are not held there, it is not the temple of God unless this term is used in a relative sense. But when sermons are delivered there, when the sacraments are administered and ministers are ordained to teach, then say: “Here is the house of God and the gate of heaven; for God is speaking, as 1 Peter 4:11 states: ‘Whoever speaks, as one who utters oracles of God; whoever renders service, as one who renders it by the strength which God supplies.’ ”

But the blindness and stupidity of our minds has been put before our eyes like a cloud, so that we do not see such great glory. It is great honor and majesty, however, when one says: “This is the Word of God.” I hear a man’s voice. I see human gestures. The bread and the wine in the Supper are physical things. At ordination the hands of carnal men are imposed. In Baptism water is water. For the flesh judges in no other way concerning all these matters. But if you look at that addition with spiritual eyes, namely, at whose Word it is that is spoken and heard there, not indeed the word of a man—for if it is the word of a man, then the devil is speaking—but the Word of God, then you will understand that it is the house of God and the gate of heaven. The wooden house or the land per se does not deserve this name; but the land where the Word resounds is the land of God, not of the Creator but of the Ruler of His church, who governs His saints in such a way that they enter into the kingdom of heaven. Thus the water that is poured in Baptism is not the water of the Creator; it is the water of God the Savior.

But I see another law in my members fighting against faith (cf. Rom. 7:23). For I know that this is true, yet I am not able to assent with certainty and full confidence. I am not able to believe as much as I would want to believe. This is surely how it is. But not even the angels are able to grasp and perceive what a great thing it is that is being done and said here. Consequently, they cannot look at and consider it enough. But I would desire to grasp as much as I would want to grasp now. But not even this is possible. For flesh and blood, or that weight, mentioned in Heb. 12:1, and the sin surrounding us, resist. This depresses the spirit, which would gladly take hold of those things and drink them to the full, so that it would be inebriated. But it is necessary to be content with a little, provided that the tongue is refreshed.

In the meantime, however, we must accustom ourselves to be able to make that addition which Jacob and the angels in heaven make at this place. For the flesh fixes its eyes only on the water, on the bread, on the wine, and on the ground where Jacob slept; but the spirit must see the water, the hand, the Word of God, and God in the water. The flesh sees so keenly that it judges that the water is water and excludes God, as the Sacramentarians and the Anabaptists do. Therefore one must learn contrary to the view of the flesh that it is not a simple word and only an empty sound, but that it is the Word of the Creator of heaven and earth. Thus the imposition of hands is not a tradition of men, but God makes and ordains ministers. Nor is it the pastor who absolves you, but the mouth and hand of the minister is the mouth and hand of God.

Therefore we should acknowledge and make much of the boundless glory of God by which He has revealed Himself to us in His church. For it is not the kind of house in which He creates as He created all things in the beginning out of nothing. No, it is a house in which He speaks with us, deals with us, feeds us, and cares for us when we are asleep and when we are awake. But how few there are who believe this! This is true, and it is a very great Word, in which the angels in heaven take delight. When they hear it, they are filled with joy and gladness because of this knowledge of the church. Yet they cannot look at, consider, and admire it enough. For the church includes God, who dwells with us in such a way that He quickens, guards, and heals us; and by this dwelling together He brings it about that in this life there is the house of God and the gate of heaven.

These matters are assuredly immeasurable and wonderful. Therefore we should learn to enlarge on and make much of the glow of the church as it deserves. We should not hold it in slight esteem or put its true worth in things that are absurd and of no value, as the sacrilegious papists are wont to do. They imagine that the church should be a physical congregation devoted to drink, food, clothing, etc., although our church also has much that is physical and external, like bread, water, land, etc. But there is a great difference between the physical things of which the papists boast and those we have. For the former have been taken up and employed contrary to God, not for God or according to God’s Word. Therefore their church is only empty pretense, imagination, and a false show. On the other hand, it is an exceedingly important thing when Jacob declares specifically that God’s house is found where God dwells with us, where we are the household, yes, the sons and daughters, and He Himself is our Father, who speaks and deals with us and brings it about in the most intimate way that the church is also the gate of heaven. For He dwells with us in order that we may enter into the kingdom of heaven. And, what is most delightful, He comes first and appears to us on the ladder. He descends and lives with us. He speaks and works in us.

Thus the church is established among men when God dwells with men, with this end in view that it may be the gate of heaven and that we may pass from this earthly life into the eternal and heavenly life. Who can adequately marvel at or comprehend this, namely, that God dwells with men? This indeed is that heavenly Jerusalem which comes down out of heaven from God and has the splendor of God, as is stated in Rev. 21:2. This is the definition of the church in its essence: “The church is the place or the people where God dwells for the purpose of bringing us into the kingdom of heaven, for it is the gate of heaven.” From this it follows most properly that in the church nothing should be heard or seen except what God does, according to the statement (1 Peter 4:11): “hoever speaks, as one who utters oracles of God; whoever renders service, as one who renders it by the strength which God supplies.” But if I am uncertain about the Word or the administration of God, I must be silent. But whenever I minister, that is, baptize or absolve, I must be certain that my work is not mine, but God’s, who works through me. Baptism is a work of God; for it is not mine, although I lend my hands and my mouth as instruments. Thus when I absolve you or call you to the ministry and lay my hands on you, you should not doubt that, as Peter says, it is God’s strength. This, then, is the complete definition of the church, which is the habitation of God on earth. Not that we should remain on earth, but the sacraments are administered and the Word is taught in order that we may be led into the kingdom of heaven and through the church may enter into heaven.

Jacob saw this, his descendants also saw it, we too, and all who are now the church or will be the church after us see it, namely, that the church is the house of God which leads from earth into heaven. The place of the church is in the temple, in the school, in the house, and in the bedchamber. Wherever two or three gather in the name of Christ, there God dwells (cf. Matt. 18:20). Indeed, if anyone speaks with himself and meditates on the Word, God is present there with the angels; and He works and speaks in such a way that the entrance into the kingdom of heaven is open. On the other hand, God does not dwell in human traditions; for He does not speak there. For one must always pay attention to the fact that Jacob hears God speaking and working. And the services the church performs are truly those that lead into the kindom of heaven. But the papal church is not the kingdom of heaven; for it seeks gold, silver, kingdoms, and crowns of the world. These are their keys (cf. Matt. 16:19): “Whatever you bind on earth, that is, when you depose kings, take away kingdoms, etc.” There is the way to hell. Accordingly, let us, together with the patriarch Jacob, hear the words of God, not of the pope, not the voice of human traditions. For when He speaks, then the gate and entrance to the kingdom of heaven is open.

⁵⁴ The Weimar text has quia, but we have followed other editions and read qui.

⁵⁵ Vergil, Aeneid, IX, 641.

⁵⁶ Cf. Luther’s Works, 4, p. 130, note 31.

Luther, Martin: Pelikan, Jaroslav Jan (Hrsg.) ; Oswald, Hilton C. (Hrsg.) ; Lehmann, Helmut T. (Hrsg.): Luther's Works, Vol. 5 : Lectures on Genesis: Chapters 26-30. Saint Louis : Concordia Publishing House, 1999, c1968 (Luther's Works 5), S. 5:244

En castellano 'Sobre el papado de Roma' de Lutero

En castellano 'Sobre el papado de Roma' de Lutero

Sobre el papado de Roma: contra el famosísimo romanista de Leipzip (1520)

NOVEDAD EDITORIAL
Por primera vez traducido al español.
Sobre el papado de Roma, contra el famosísimo romanista de Leipzig

Una muestra

Se trata, en síntesis, de un tratado eclesiológico que el profesor wittenbergués compuso en la primavera de 1520 en respuesta a dos escritos polémicos del fraile franciscano de Leipzig Agustín von Alveld, en los que éste defendía el primado romano como una institución de derecho divino. Esto le dio pie a Lutero para exponer su renovadora idea de Iglesia, mucho más afín al corpus misticum de Cristo que a la Iglesia ceremonial y jerarquizada de Roma. Lutero lo escribió en lengua alemana con la intención de instruir al pueblo llano y apartarlo así de la mala doctrina que propagaban los “romanistas” como Alveld. Sin entrar en complicadas disquisiciones teológicas, Lutero centró sus esfuerzos en refutar los argumentos o “espadas” del fraile de Leipzig, ofreciendo una exposición sencilla de la Biblia, sobre todo de los pasajes en los que más había insistido el carmelita para apoyar al papado, a saber, Mt. 16, 18ss. y Jn. 21, 15. Esta exposición va salpicada a menudo por el sarcasmo y la causticidad tan propios del autor. En este caso, tal y como el título deja entrever, el objetivo principal de sus dardos es la autoridad del papado y su papel en el seno de la Iglesia. Fr. Martín niega categóricamente que la potestad papal proceda de mandato divino alguno y, en consecuencia, rebaja su condición a mera institución humana.

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Abstract

"Luther writes in response to Augustine Alveld's Concerning the Apostolic See, which defends the papacy as a divine institution. Luther counters with his assertion that the church is not an institution, but rather a community of faith and a communion of saints." (Waibel : 113)

The Word of Christ and the Church

Furthermore, the same game is going on at the present time and, if one may put it this way, has been going on among all nations ever since the beginning of the world. The Jews are stubborn and obstinate because of their birth according to the flesh, and they boast that they alone are the people of God.

But look at the Turks, and you will see that they rely on the same trust in the flesh. For because they fight successfully against the Christians and have increased their power through many great victories, especially in these lattertimes,³³ they first take from us with the utmost smugness the title that we are the people of God, especially since we are being plagued by so many defeats. But they arrogate to themselves the glory that they are the people of God, because they are so successful from day to day, especially against the Christians; for the Turks are by no means so fortunate when they fight against the Tartars and the Persians.³⁴

Therefore since the Turks are elated by their success and are crammed, as it were, with victories, they regard us as dogs and swine. Sennacherib did the same thing at Jerusalem, and his success made him a blasphemer, so that he boasted that his idols were stronger than God, whose abode was in Jerusalem (2 Chron. 32:13–15).

Thus later on the gods of the Romans made the entire world subject to Rome. Consequently, the Romans were sure that their religion was the best, and the most pleasing to God. Therefore just as the Jews take pride in their birth according to the flesh, so the Turks in our time believe that they are the only people of God under the sun.

If you ask for the reason and how they prove this, they cite their victories, success, power, and wealth. They attach no importance to God’s promise; nor do they have any knowledge of it. They are unaware of God’s majesty, which bestows the kingdoms of the world even on the unworthy and ungodly; for the Turkish empire, whatever its extent, is nothing but a morsel of bread which a rich head of a household throws to his dogs.

This the Turks do not know. But Christians know it, and they regard the entire world with all its wealth as nothing; for they are waiting for another, better life in which one star will be more beautiful and more magnificent than this entire world. Moreover, for this conviction of theirs they have a firm foundation, namely, the promise of God which has been set before them in the Son of God, while the Turks have their stinking Koran, their victories, and the temporal power on which they rely. I readily believe, however, that in places which are close to the Turk many Christians lose courage because of this stumbling block and fall away from the faith, because they see that they are unlucky, but that the Turks are very prosperous.

Such Christians need faithful teachers to remind them that God’s favor should not be gauged from things that will perish, such as wealth, power, and victories, but from eternal benefits. For to bestow kingdoms and the wealth of the world is a small token of the majesty of God. These things God gave for the use of all when He created the world, but that gift reveals the nature of the Divine Majesty when we shah rise from the dead and live in the new world, and forever at that. Therefore it serves no purpose to say: “God is granting kingdoms. He is granting wealth. Consequently, I have a propitious God.”

One should rather say: “God gives a promise, and it deals with eternal life. Consequently, He is truly propitious.” Therefore the text before us should be used as a proverb: “Through Isaac shall your decendants be named”; that is, he who has the promise and believes shall be the heir.

Where there is no promise, or where the existing promise is not believed, there, in spite of wealth and kingdoms of the world, prestige and power, no church is to be found and no people of God. It is Ishmael who is cast out of the house, not Isaac, the heir.

Thus the pope and his followers arrogate to themselves the name “church,” but we should be fully convinced that they cannot be the church. The reason is that they are not the children of the promise; that is, they do not believe the Gospel but persecute it. Therefore although they boast of their apostolic succession, their office, and their legitimate authority, nevertheless, if they do not believe the promise, they are nothing except Ishmael in the house of Abraham; that is, they are children of perdition, not heirs.

As is clear from what has been said, Moses, Christ Himself, John, and Paul make this distinction; yes, the Second Commandment itself, when it forbids taking the name of God in vain, proves clearly enough that this is a false church—a church which does not want to refrain from using the name of God and yet misuses it.

But this serves to comfort us, for the name of God is awesome and should be feared. Because the false church uses it against the members of the true church, it must inevitably terrify them. When the pope excommunicates us, he does so by making use of the name of God. Therefore one should know from the Second Commandment that these very people who claim to be the only ones who are the church are misusing the name of God.

Accordingly, one must make a distinction in dealing with the church and with the name of God. God’s name is worthy of reverence and is holy, but it is very frequently misused. Then we should not be afraid; but we should be despisers, not indeed of the name of God but of those who misuse it and want to frighten us.

You must have the same opinion about the church. It is saddening to hear the papists lie and say that we are reprobate and dead members of the church; but let us distinguish between the true use of the name “church” and its misuse. Ishmael also calls Abraham father, but the situation is far different from what it is in the case of Isaac. Thus the papists call themselves the church; but if it is true—as cannot be denied, not even by Satan—that the church is made up of those who have the promise and believe it, it follows that the pope with his followers is not the church, but that he misuses the name “church,” because he is an enemy of the promise and persecutes those who believe the promise.

Therefore it is certain that the name “church” is very often grossly misused, for not only heretics but even Turks and Jews call themselves the church. Therefore he who simply says that he is the church says nothing at all. He must prove this. Otherwise we shall have every right to hold the name “church” in contempt, because it is being misused.

But the Second Commandment compels us to make a distinction; for just as the name of God is being misused, so the name “church” is also being misused. For the church exists only where the Word is and where there are people who believe the Word, in accordance with this text: “Through Isaac shall your descendants be named.”

But the pope persecutes the Word and takes the name of the Lord in vain. Therefore he is the Antichrist and that loathsome beast (Rev. 13:1) which has blasphemous names on its forehead, that is, which teaches nothing but real blasphemies and profanes the name of God through constant misuse.

In the Gospel of John (14:23) Christ says: “If a man loves Me, he will keep My Word.” Therefore those who want to be the people of God or the church must have the Word of Christ, that is, the promises of God; and they must keep them, that is, believe them. These are the people whom the Father loves and to whom He comes to make His home in them (John 14:23). But so far are the pope and his followers from keeping the Word of Christ that they alone most tenaciously hate and persecute it.

Because they frighten us with the name “church” and the name “God,” let us make the distinction which the Holy Spirit makes in the Second Commandment, namely, that some use the name of God properly, but that others misuse the name of God. The proper use of the name of God is where the Word and the promise are. On the other hand, where the Word is blasphemed, there the name of God is being misused.

Therefore we should not be frightened; for we know that among such people the Father and the Son and the Holy Spirit do not make their home, but that the devil himself lives there, as is recognized from their forehead, on which there are blasphemous names.

In short, there is no people of God unless it has the promises and believes them. Those who, like the Jews and the Turks, trust in works, laws, and other gifts are not the church, because works, laws, etc., are not the promise.

But in our churches we retain the confession, accept the promises, and keep the Word of Christ. As a result, up to this time many have been killed and are still being killed solely on account of the Word, because they refuse to give up the confession of the Gospel. These are the sure signs which prove that we are the true church, but that the pope and his followers are the church of Satan.

But what shall we say to this? The papists baptize, they administer the sacraments, and they absolve from sins; therefore they are the church. And we cannot deny that we ourselves, through their ministry—because we were baptized by them—came into the fellowship of the true church.

My usual answer to this objection is as follows: The external sacraments and also the Word can be transmitted or administered even by the ungodly. Judas, for his person, did not belong to the church; yet he was in the ministry of the church, and those who were baptized by him were rightly baptized.

We may say the same thing about the papists, who, so far as they themselves are concerned, are blasphemers and ungodly. Yet when they baptize, administer Communion, and absolve—provided that they retain the essentials—their ministry is valid. For even though they are blasphemers, still I, who make use of their ministry and believe, am not a blasphemer; but through faith I truly obtain what God’s promise offers, no matter how wicked he who recites the promise to me may be.

Therefore it is not enough to have the name “church,” to be called a bishop, a cardinal, a priest. “All these things,” as Paul says, “are carnal and pertain to the person.” But God does not regard the person;³⁵ nor should we regard those masks of the flesh. We should look at the Word and on the basis of this account devise a proverb against the papists in the following manner: Abraham has two sons. One of them is a son according to the flesh and does not have the promise of Christ. He persecutes the other son, who is the heir of the promise. The same thing still happens today, will always happen, and has happened from the beginning; for Cain, the first-born, demanded the promise for himself and killed his brother Abel.

Accordingly, just as the sons of Abraham are of two kinds, so the church is of two kinds. One is killed and suffers persecutions; the other kills and persecutes the brethren, just as Cain and Ishmael did. But each of the two has its own sure fruits. The false church blasphemes and persecutes the Word; but the true church retains the confession and patiently bears persecutions, just as today we stand before the emperor and the entire world and confess the Word.

On the other hand, the papists deny the Word of Christ and try to suppress it by means of their ungodly decrees. These fruits of praise and of blasphemy, of confession and of denial, are manifest. Therefore we cannot doubt that the church of the pope is the church of Satan, even though godly people can make proper use of their ministry when they retain the essentials.

Therefore let us carefully note this text, which prevails against all who glory in the flesh. The Jews glory in their blood and say that they are the descendants of Abraham; the Turks, in their victories and power; the pope, in the apostolic succession. But we reject the conclusion when they say: “We are the successors of the apostles in our office; therefore we are the church.” For in this passage it is written: “Through Isaac shall your descendants be named,” not through Ishmael; that is, the people of God are not those who have the physical succession but those who have the promise and believe it.

For a twofold use is made of the name of God: a blasphemous one and a holy one. In the true church it is holy and to be feared, but in the false church it is not to be feared. For one must boldly hold on to and constantly inculcate this comfort which the Second Commandment teaches, namely, that the name of God is subject to very gross misuse.

It is a common statement in the schools that equivocal terms are not valid for teaching,³⁶ for those who employ equivocal terms start out from confused words with several meanings. Therefore they teach nothing. Thus the name “God,” and also the name “church,” are being used in an equivocal sense; for some make proper use of it, but others use it in an improper way.

Thus when the pope declares that all who do not approve of his decrees incur the wrath of Almighty God, this in itself is a terrible statement; but it is equivocal and improperly used. Therefore I do not care a straw about those threats and thunderbolts. Likewise, the name “church of God” has no meaning in logical argumentation; for a dialectician does not accept a word unless it has only one meaning.

Therefore the true church of God is the one which does not misuse the name of God but hears and keeps the Word of Christ, that is, believes the promises. When I hear its name, I prostrate myself in true humility and worship it, for I am sure that the Father, the Son, and the Holy Spirit dwell in it. But when those who do not keep the Word of Christ but persecute it and walk in their self-chosen forms of worship adorn themselves with the name “church,” then the word which by its nature has only one meaning becomes equivocal.

Therefore just as it would be folly to be afraid of a painting of a man drawing a sword, so it is folly to be frightened by the name “church” when it is used in a blasphemous manner; for it is merely the picture or mask of the church. But the true church is where Isaac, the son of the promise, is. There the name of God should be feared. There is our salvation and our strength, as the psalm says (Prov. 18:10): “The name of the Lord is a strong tower; the righteous man runs into it.”

In short, where the Word of Christ is and is kept—that is, believed—do not be in doubt about the church, even if he who either administers the sacraments or teaches is godless and a blasphemer. “For the Word of the Lord, like rain, does not return empty” (Is. 55:10–11).

This is why we say in the Creed: I believe in the holy church; that is, the church which has the Word by which all things are consecrated (1 Tim. 4:5). But this church puts up with Ishmael, its persecutor, until the words and prayer of Sarah and Isaac begin, that is, until the true church, by its persistent prayer and crying, brings it about that Ishmael is cast out. Yet Ishmael does not believe this until he experiences it in very fact.

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33} In 1526 the Turks had won the Battle of Mohács in Hungary, and in 1529 they had captured Buda; Luther may be thinking of such events as these.
³⁴ A century earlier, in 1402, the Ottoman sultan Bayezid I had been defeated by Timur.
³⁵ Luther has in mind such New Testament passages as Acts 10:34; Rom. 2:11; Eph. 6:9; Col. 3:25.
³⁶ Cf. Aristotle, Topics, 1, 15.

Luther, Martin: Pelikan, Jaroslav Jan (Hrsg.) ; Oswald, Hilton C. (Hrsg.) ; Lehmann, Helmut T. (Hrsg.): Luther's Works, Vol. 4 : Lectures on Genesis: Chapters 21-25. Saint Louis : Concordia Publishing House, 1999, c1964 (Luther's Works 4), S. 4:28-35.